
局米旁大师教言集MP268集疏入佛母妙言中随经论方便.米旁言教
24-1-112a
集疏入佛母妙言中随经论方便.米旁言教
说隐义如道现观
༄༅། །སྡུད་འགྲེལ་ཡུམ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད་ལས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་ཚུལ་མ་ཕམ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཀའ། །བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་མདོ་ཙམ་བཤད། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་གི་གནད་མ་ལུས་པ་འདུས་ཤིང་སྡུད་པའི་གཞུང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་འདི་ཤུགས་བསྟན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཚུལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་དག་གི་བཅུད་དྲིལ་ཏེ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་ཚུལ་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་སྒོ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སྒོ་ནས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་
24-1-112b
སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབྲས་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སོང་ལ། ད་ནི་གཉིས་པ་ལམ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་འཆད་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་དངོས་པོ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ནང་གི་དབྱེ་བའི་དོན་བདུན་བཅུར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་ཚང་ཞིང་ཟློས་པ་མེད་པར་འཆད་ཐུབ་པས་ན། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཞིན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི་འཆད་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བཤད་ན།
第一品发心
ཐོག་མར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་ལ། མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིམ་པས་ས་མཚམས་ཉེར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དགའ་དང་གུས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དགའ་བ་དང་བ། གུས་པ་འདོད་པ། དད་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ཟུར་གཉིས་ཚང་བའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་ཞེས་པའི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ད

【现代汉语翻译】
集疏入佛母妙言中随经论方便。米旁言教
说隐义如道现观
༄༅། །སྡུད་འགྲེལ་ཡུམ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད་ལས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་ཚུལ་མ་ཕམ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །
《集疏入佛母妙言》中，依随经论之方便，米旁之言教：
犹如道路显现般讲述隐秘之义。
俱生平等之智慧身，我向文殊（འཇམ་དཔལ་，Mañjuśrī）致敬！
略述将般若波罗蜜多之佛语，与论典结合之方法。
般若波罗蜜多之义，如虚空般广阔浩瀚，为了将其中所有精要毫无遗漏地汇集，此《功德宝聚论》暗示了与现观次第相结合的方法。我将印度圣贤的所有论典之精华提炼，用简短的语言表达出来。
般若波罗蜜多经的直接阐述，是将从色蕴到一切智之间的一切法，确立为远离八边戏论的真如（དེ་བཞིན་ཉིད，tathātā）。
通过简、中、广三种分类，从基、道、果的角度，以中观的理证方式，认识到一切法皆是远离戏论的。以不见之见而安住于不见之处的方式，通过结合方便与智慧，以空性与慈悲为核心的道路，完全清净，从而获得果位之母，即一切种智之智慧，以及与法界无二无别的平等性法身。
以上已讲述了获得之方式。现在讲述第二种方式，即与现观相结合的阐述方式。通常，事物有八种，其内部的分类有七十种。按照这种方式进行阐述，能够完整且无重复地阐述大乘深广的道次第。因此，如弥勒菩萨（རྒྱལ་ཚབ་，Gyaltsap）和十地菩萨的意趣那样，将佛语与论典相结合进行阐述，是无与伦比的阐述方式。因此，我将如此讲述。
第一品 发心
首先，在象征一切智的十法中，是发心。在广经中，有略说和广说的次第，分为二十二个阶段。这里通过欢喜、恭敬等来表示。通过欢喜、恭敬、欲望、信仰、确信这三种，以所求之菩提为目标；通过承担无边众生的重任，以慈悲之心为出发点，以利他为目标，从而展示了圆满的世俗菩提心。
为了生起菩提心，需要消除障碍和烦恼，从资粮道的小阶段到佛地之间……

【English Translation】
Collected Explanations Entering the Mother: Instructions on Combining Sutras and Treatises, the Ambrosia of Mipham.
Mipham's Instructions:
Explaining the Hidden Meaning Like the Manifestation of the Path of Vision.
༄༅། །སྡུད་འགྲེལ་ཡུམ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད་ལས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་ཚུལ་མ་ཕམ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །
In the 'Collected Explanations Entering the Mother,' following the methods of sutras and treatises, the instructions of Mipham:
Explaining the hidden meaning as if revealing the path of direct perception.
The wisdom body that has become equality itself, to Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī) I pay homage!
I will briefly explain how to combine the words of the Prajñāpāramitā with treatises.
The meaning of the Prajñāpāramitā is as vast and extensive as the sky. In order to gather all its essential points without omission, this 'Collection of Precious Qualities' implicitly shows how to combine it with the stages of Abhisamayālaṃkāra. I will condense the essence of all the treatises of Indian paṇḍitas and siddhas and express it in concise words.
The direct teaching of the Prajñāpāramitā scriptures is to establish all phenomena, from form to omniscience, as suchness (དེ་བཞིན་ཉིད, tathātā) that is free from the eight extremes of elaboration.
Based on the three divisions of brief, medium, and extensive, all phenomena of the ground, path, and result are understood as free from elaboration through the reasoning of the Middle Way. Through the way of abiding in seeing the unseen, by connecting skillful means and wisdom, the path whose essence is emptiness and compassion is completely purified, and the result, the wisdom of the all-knowing mother, and the equality dharmakāya that is inseparable from the expanse, are attained.
The way of explaining how to attain this has been discussed above. Now, the second way of explaining, which is to combine it with the Abhisamayālaṃkāra. In general, there are eight objects, and the divisions within them are classified into seventy topics. By explaining in accordance with this method, it is possible to explain the profound and vast stages of the Mahāyāna path completely and without repetition. Therefore, explaining by combining the Buddha's words and treatises, as intended by Maitreya (རྒྱལ་ཚབ་, Gyaltsap) and the bodhisattvas of the ten bhūmis, is the supreme way of explaining. Therefore, I will explain in this way.
First Chapter: Generation of Bodhicitta
First, among the ten dharmas that symbolize omniscience, is the generation of bodhicitta. In the extensive sutras, there is a sequence of brief and extensive explanations, divided into twenty-two stages. Here, it is indicated by joy, respect, etc. Through joy, respect, desire, faith, and conviction, the goal is enlightenment; through taking on the burden of limitless beings, the starting point is compassion, and the goal is benefiting others, thus demonstrating the complete conventional bodhicitta.
In order to generate bodhicitta, it is necessary to eliminate obstacles and afflictions, from the small stage of the path of accumulation to the stage of Buddhahood...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དེའི་གེགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོགས་འདུན་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གཞན་དོན་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་
24-1-113a
གཉིས་པོ་དེ་གང་གིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་རག་ལས་པས། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལྔར་ས་མཚམས་ཉེར་གཉིས་སུ་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཞར་བྱུང་འབྲས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མཐུ་དང་བཅས་པར། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ། དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་ཐོས་ནས་དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། ཐ་སྙད་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མི་འགོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གདམས་ངག་གི་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ། འབྲས་བུ་སྤྱན་ལྔ་མངོན་ཤེས་དྲུག །གཞི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་འཕང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས། ཤེར་ཕྱིན་མི་དམིགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདིར་བཞིར་བསྡུས་ནས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གནས་པ་མེད་པར་
24-1-113b
སྤྱོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཙམ་ལས་གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནི་དམིགས་པ། རྣམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱང་མཚན་མར་དམིགས་པས་ཉེར་ཞི་མ་ཐོབ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དཔེར་བྱས་ནས། གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པའམ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་ནི་དམིགས་པ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །བཟོད་པ་ཡང་འདི་ཤེས་རབ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་གཟུང་བྱའི་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་བ་དམིགས་པ། མཚན་མ་ལ་བློ་མི་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མོས་པ་མིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི། ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཞུམ་པ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མ་ཞུམ་མི་སྐྲག་པར་དང་པོར་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི

【现代汉语翻译】
由于具有远离违缘和具备顺缘等，安住于如地般的发心等，因此其他一切实际上都包含于此。实际上，以何来成办所应成办的利他之事和所应作的佛陀之位呢？依赖于般若波罗蜜多。因此，经中说，‘勇士菩萨们，听闻那在五道二十二地中所行持的智慧波罗蜜多’。顺便提及，具有威力的果母般若波罗蜜多，如‘在此赡部洲’等所说。
第二，关于窍诀的广说，有十种分类，此处主要讲述的是指示修行自身体性的窍诀，即‘于何般若’等一颂。也就是说，听闻了不执着三轮的窍诀后，对于胜义谛的无自性不会迷惑，对于世俗显现如幻象般也不会遮止，因此不会畏惧空性，通过双运二谛的方式来修持道。由此，窍诀的目标是四谛，所依是三宝，助伴是三种精进，果实是五眼六通。实际上也暗示了指示见、修、行的窍诀。例如，‘菩萨不执着’暗示了僧伽宝，‘菩提心不执着’暗示了佛宝，‘般若波罗蜜多不执着’暗示了法宝，应如是理解。
第三，关于决择支分十二，此处归纳为四种，从体性的角度进行阐述。首先是暖位的智慧，即‘无色无感觉’等一颂。从无住而行的角度来说，只是假立，色等自性为空性是所缘，行相是周遍执持或不可言说之相。顶位是‘如何周遍游行’等，即使精勤修习周遍游行，但由于执着于相，未能获得近寂，因此以进入此道为例，不执着于色等或不见相是所缘，以智慧完全了知它时，法的自性在一切方面皆不可得是行相。忍位也是‘此智慧’等，通达一切法为空性后，见到无所取的相是所缘，不以执着相的方式，没有意乐和念想之相，由‘接近观察不怯懦’等来表示，即对于甚深之义不怯懦不恐惧，最初获得忍位。

【English Translation】
Because it possesses the qualities of being free from obstacles and having favorable conditions, and abides in the mind of enlightenment like the earth, etc., all others are actually included here. In reality, what accomplishes the benefit of others, which should be accomplished, and the state of Buddhahood, which should be done? It depends on the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). Therefore, the sutra says, 'Heroes, Bodhisattvas, listen to the Prajnaparamita of wisdom that is practiced in the five paths and twenty-two grounds.' Incidentally, the powerful Mother of Fruits, Prajnaparamita, is indicated by 'In this Jambudvipa (Rose-apple Continent),' etc.
Secondly, regarding the extensive explanation of the instructions, there are ten categories. Here, the main instruction is to point out the nature of one's own practice, which is indicated by one verse, 'In what Prajna (wisdom)' etc. That is, after hearing the instruction of not fixating on the three spheres (agent, object, and action), one will not be confused about the selflessness of ultimate reality, and one will not prevent the illusory appearance of conventional reality. Therefore, one will not be afraid of emptiness, and one is instructed to practice the path through the union of the two truths. Thus, the goal of the instruction is the Four Noble Truths, the support is the Three Jewels, the companions are the three kinds of diligence, and the fruit is the five eyes and six superknowledges. In essence, it also implies the instructions for the path of view, meditation, and action. For example, 'Bodhisattva does not fixate' implies the Sangha Jewel, 'Bodhi mind does not fixate' implies the Buddha Jewel, and 'Prajnaparamita does not fixate' implies the Dharma Jewel. It should be understood in this way.
Thirdly, regarding the twelve aspects of decisive understanding, here they are summarized into four aspects and explained from the perspective of their nature. First is the wisdom of the heat stage, which is one verse, 'Without form, without feeling,' etc. From the perspective of acting without abiding, it is merely a designation. The emptiness of the inherent nature of form, etc., is the object of focus. The aspect is the aspect of being completely grasped or inexpressible. The peak is 'How to wander everywhere,' etc. Even if one diligently practices wandering everywhere, one has not attained near-peace because one is fixated on signs. Therefore, taking entering this path as an example, not fixating on form, etc., or not seeing signs is the object of focus. When one fully understands it with wisdom, the nature of phenomena is unobtainable in all aspects is the aspect. Patience is also 'This wisdom,' etc. After realizing that all phenomena are empty, seeing the absence of graspable signs is the object of focus. The aspect of not relying on signs with the mind, without inclination and without conception, is indicated by 'Approaching observation without fear,' etc., that is, not being timid or afraid of the profound meaning, and initially attaining patience.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐབས་འདི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ།བསྒོམ་བྱ་གཟུགས་སོགས་མེད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་། བདག་སྤྱོད་ཅེས་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་དམིགས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སོན་པས་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ། དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བ་མཐོང་ལམ་ལ་རེག་ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་ནང་གི་ཆེན་པོ་བཞི་པོའི་དམིགས་རྣམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་འདི་
24-1-114a
དག་ལ་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཀྱང་། དོན་དུ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པའང་མཐའ་དང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། དགག་བྱ་སྤྲོས་པ་གང་དང་གང་བཅད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། རེས་འགའ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་སེམས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་སོ་སོའི་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཕལ་ལ་དོན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། ས་མཚམས་ལ་སྦྱར་བ་དེ་མི་བདེ་ཆེ་བ་ནི་གཞུང་དེ་དག་མཐོང་བས་གསལ་ལོ། །དེ་འདྲའི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་རྟོགས་རིགས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད་པ་ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཆོས་མཆོག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིགས་འདི་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་སོགས་གཅིག་སྟེ་སྤྱོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། གཟུང་བ་ལ་སྤང་བྱ་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་དང་། བླང་བྱ་
24-1-114b
རྣམ་བྱང་གཉིས། དེ་གཉིས་ལ་འཛིན་པ་པོའམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དང་། རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་སྤྱིར་བཞི་དང་། ནང་སེལ་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕྱེ་བས་མ་རིག་པ་སོགས་དགུ

【现代汉语翻译】
此阶段犹如接近菩提的开端。‘法最胜’通过两段偈颂，以否定和肯定的方式展示：所修之境无色等，安住于禅定，以及‘我受用’，即修行者不执著——这三者在空性的本质中是统一的。在此‘法最胜’阶段，智慧变得稳固，并具有无生之心的禅定形态。因此，它立即触及寂灭道（指见道）。此阶段展示了四加行道中四大之相。
因此，这些加行道的相，有些从本质方面，有些从作用方面，有些从结果方面，有些从所依禅定等方面展示。但实际上，在暖位等所有阶段修习般若波罗蜜多，是缘于远离一切戏论的真如。由于执著的方式也没有边和戏论的自性，因此，无论从断除何种应断除的戏论方面来说，如果不能理解其真实含义，有时会认为具有实执，因此很难了解般若波罗蜜多的深刻含义，所以这一点非常重要。因此，虽然不同注释的组合方式各不相同，但实际上并没有矛盾。然而，如果将界限强行套用，则会非常不适，这一点从阅读这些论著中可以清楚地看出。
最后，通过陈述这些大乘加行道能够成为获得三乘所能证悟之因的功德来结束，即通过一段偈颂‘菩提心即是如此’。这是过去如来所授记的，因为没有骄慢。此处，虽然有授记和骄慢灭尽等类似于中品‘法最胜’的相，但应知其通常适用于‘法最胜’。只有大乘的证悟才能做到这一点的原因是，通过‘如是行持’等一句，因为这是无行之行。应断除的分别念有能取和所取两种。所取分为应断除的杂染品和应取之清净品两种。对于这两者，存在认为实有的补特伽罗享受的分别念，以及认为仅是假立的补特伽罗享受的执著。总共有四种。在内部区分杂染品时，从集和苦中分离出无明等九种。

【English Translation】
This stage is like the beginning of approaching Bodhi. 'Supreme Dharma' is shown through two verses, in a way of negation and affirmation: the object of meditation is without form, etc., abiding in Samadhi, and 'I enjoy', that is, the practitioner is without attachment - these three are unified in the essence of emptiness. In this stage of 'Supreme Dharma', wisdom becomes stable, and has the form of Samadhi with the mind of no-birth. Therefore, it immediately touches the path of peace (referring to the path of seeing). This stage shows the aspects of the four great elements in the four preparatory paths.
Therefore, these aspects of the preparatory paths are shown, some from the aspect of essence, some from the aspect of function, some from the aspect of result, and some from the aspect of the dependent Samadhi. But in reality, practicing Prajnaparamita in all stages such as the heat stage, is based on the Suchness that is away from all elaborations. Since the way of clinging also does not have the nature of edge and elaboration, therefore, no matter from which aspect of cutting off the elaborations that should be cut off, if one cannot understand its true meaning, sometimes one may think that it has real clinging, so it is difficult to understand the profound meaning of Prajnaparamita, so this is very important. Therefore, although the combination methods of different commentaries are different, in reality there is no contradiction. However, if the boundaries are forcibly applied, it will be very uncomfortable, which can be clearly seen from reading these treatises.
Finally, it concludes by stating the merits of these Mahayana preparatory paths being able to become the cause of obtaining what the three vehicles can realize, that is, through a verse 'The Bodhicitta is like this'. This is what the Tathagata of the past prophesied, because there is no arrogance. Here, although there are aspects such as prophecy and the exhaustion of arrogance similar to the middle-grade 'Supreme Dharma', it should be known that it is generally applicable to 'Supreme Dharma'. The reason why only the realization of Mahayana can do this is through a sentence such as 'If you practice like this', because this is the practice of no-practice. The conceptual thoughts to be abandoned have two aspects: the grasper and the grasped. The grasped is divided into two categories: the defiled category to be abandoned and the pure category to be taken. For these two, there is the conceptual thought that an actually existing person enjoys, and the clinging that only a nominally established person enjoys. There are four in total. When internally distinguishing the defiled category, ignorance and so on are separated from the origin and suffering, making nine.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དགུ་དང་། རྫས་འཛིན་ལ། བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལས་དགུ་དང་།ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་དགུ་སྟེ་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ནས་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ངེས་པའི་ངོར་ཡང་ལྡོག་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་དུའང་ཞེན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡོག་པས་ན། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་སྤང་བྱ་དེ་དག་མངོན་གྱུར་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཀུན་བྱང་གི་གཟུང་རྟོག་སྤོང་བ་བསྡུས་ནས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱང་གི་གཟུང་བ་གང་ཞིག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་བདེན་པའམ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ནས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང་། བདེན་པར་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་
24-1-115a
དུ་མགོ་མཉམ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཤེས་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འཛིན་རྟོག་གི་གཉེན་པོར། གང་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སོགས་ཏེ། ཀུན་བྱང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མེད་པས་རྫས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། གདགས་གཞིའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞིབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པར་དྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་བར་གྱིས་རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་དྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བའི་བར་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་བཞིན་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
以及，在胜解方面，有无漏之蕴等九种；在实物执着方面，有执着自我为自主等九种执着方式所对境的情况；以及根据周遍之法的施设基础而安立的九种，总共是三十六种分别念，这些在广大的经部中都有记载。执着这些为真实存在，即使在后得的确定认知中也会退转，而执着它们仅仅是假立之名，则会因等持的力量而退转。因此，资粮道的证悟能够使这些应断之法显现并加以贬损。此处，总摄了周遍之所取分别念，以‘何者非有’等来指示：周遍之所取，以探究胜义的理智来衡量，并非真实或实有，因为它是‘无’，这是由教证和理证所成立的。因此，孩童们对这些法进行观察后，会认为它们仅仅是施设名言而存在，并非真实存在。在真实存在的意义上，安立为‘有’，而在胜义中‘无’，这两者也是‘无’之法，因为两者都是由分别念所安立，平等无异，因为两者都经不起推敲。因此，任何菩萨如果像这样了知在世俗中存在，而在胜义中不存在的戏论，远离一切偏颇的执着，证悟不可言说的法界实相，必定能够从有寂二边中解脱，获得不住涅槃。’
作为对治执着分别念的方法，有‘在此五蕴’等：周遍的受用者仅仅是五蕴，而五蕴与幻化无异，因此指示其并非实有，并且远离了从施设基础的角度安立的各种假有之想，趋近寂灭而行持。依止善知识，以‘善知识’等来指示。第四，成就之所依——法界自性安住种性，从菩萨的语意开始，以‘为何此’等两句来指示：在广大的经部中，从暖位到进入无功用智之间，指示了作为十三种成就所依的法界，而在此，从暖位到无功用智之间，通过缘于法界如是的门径，逐渐断除对实物的执着，最终了知所知之法。

【English Translation】
And, in terms of the object of purification, there are nine such as the undefiled aggregates; in terms of grasping at substance, there are nine ways of taking objects, such as grasping at the self as independent; and nine divided by the way of establishing based on the basis of imputation of pervasive phenomena, totaling thirty-six conceptualizations, which are mentioned in the extensive sutras. Grasping these as truly existent will also revert even in the definitive cognition of subsequent attainment, and grasping them as mere imputations will revert due to the power of meditative equipoise. Therefore, the realization of the path of accumulation causes these to-be-abandoned phenomena to manifest and be disparaged. Here, the grasped conceptualizations of pervasiveness are summarized and indicated by 'Whatever is not,' etc.: Whatever is grasped pervasively, when measured by the reasoning that investigates ultimate truth, is not truly or substantially existent, because it is 'non-existent,' which is established by scripture and reasoning. Therefore, children, after examining these phenomena, will consider them to exist merely as nominal designations and not as truly existent. In the sense of true existence, it is established as 'existent,' and in ultimate truth, 'non-existent,' these two are also 'non-existent' phenomena, because both are established merely by the power of conceptualization, equally without difference, because both cannot withstand scrutiny. Therefore, any Bodhisattva who knows in this way the elaborations such as existing conventionally and not existing ultimately, free from all biased fixations, realizes the inexpressible state of the Dharmadhatu, will surely be liberated from the two extremes of samsara and nirvana, and attain non-abiding nirvana.'
As an antidote to grasping at conceptualizations, there are 'Here, the five aggregates,' etc.: The enjoyer of pervasiveness is merely the five aggregates, and since the five aggregates are no different from illusion, it indicates that they are not substantially existent, and it is free from various conceptions of grasping at imputed existence from the perspective of the basis of imputation, approaching peace and practicing. Relying on a virtuous spiritual friend is indicated by 'Virtuous spiritual friend,' etc. Fourth, the basis of accomplishment—the Dharmadhatu's self-nature abiding lineage—begins with the meaning of the word Bodhisattva and is indicated by the two lines 'Why is this,' etc.: In the extensive sutras, from the heat stage to entering non-effort wisdom, it indicates the Dharmadhatu as the basis of the thirteen bases of accomplishment, but here, from the heat stage to non-effort wisdom, through the gateway of focusing on the Dharmadhatu as suchness, it gradually cuts off attachment to substantiality, and ultimately knows the phenomena of knowable objects.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དྲུངས་ནས་ཟད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཕེན་པའང་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་ཡེ་
24-1-115b
ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་སྤྱིར་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་དམིགས་དགོས་ལ་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་ལ་དམིགས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པའང་། འདིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ཐ་མ་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོངས་མིན་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་བསྟན་ཞིང་། དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་བྱེ་བྲག་བྱས་ནས། ཐུན་མིན་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས་ནས། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་སེམས་ཆེན་པོ་དང་། སྤང་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་སྡེ་དང་རིས་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་དང་ལྟ་བའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་བསམ་པ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གོ་ཆའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་ཆས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་གོ་ཆར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་
24-1-116a
འདིར་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བཞི་བསྡུས་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གོ་ཆའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་བྱིན་ཡང་། རང་དོན་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་བཞིན་དུ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆེ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཡང་བཤད་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ན། གཏོང་བ་ཆེ་བ་སྦྱིན་པ། འཆལ་ཚུལ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་བློ་ཆེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུ་ཆེ་བ་བཟོད་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གཡེང་བས་མི་ཚུགས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསམ་གཏན། བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ་ཤེས་རབ་ཏུའང་བཤད། ཡང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་འདི་གོ་སྒྲུབ་སོགས་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་དུ་མདོ

【现代汉语翻译】
将一切执着连根拔起，并将之抛向圆满佛陀的境界，这也源于如是安住的法界自性之种姓。因为如是之实相，本就存在于法性之中，并且专注于此，便能成就遣除障碍。第五，修持之所缘，一般而言，对于一切应取舍、应舍弃、应中庸之法，皆应作为所缘；而特别而言，则应以大乘道果为所缘。对此，《经部》广说了十一种分类。此处以‘诸佛无执菩提’等两句，揭示了（所缘）。即以十一种所缘之最后，诸佛之不共（智慧），即诸佛之无执无碍之智慧，作为所缘而宣说。为了成就此（智慧），对于应取舍之事，如善恶、无记、有漏无漏等，进行区分。从而得知，不共之佛陀智慧，乃一切所知法中最殊胜、至高无上者。因此，专注于成就此（智慧）之方式，即为（此处所说之）所缘。第六，修持之目的，即为了获得何种果位。此果位即是究竟之佛陀大悲、大心与大证悟。为何如此？即以‘此乃大心菩萨’等一颂来揭示。即（此乃）心识无量众生界之殊胜大心，以及断除一切见网之智慧大证悟。由此也暗示了已断除一切应断之物。第七，盔甲般之意乐修持，广而言之，即以每一度皆具足六度之盔甲，来修持于十方皆难以估量之盔甲。因此，虽以三十六种方式宣说，但此处以布施之‘舍’、持戒之‘心’，以及以威力涵盖其他四度。即每一度皆以具足六度之盔甲来修持。即使给予微小之布施，亦远离自利、下劣道之作意、执着相等等不顺品之垢染，并且其利益之殊胜，如十方般难以估量。因此，以‘大’字来特别强调并揭示。
另有一些说法是：‘舍’之大为布施，舍弃恶行之心之‘大’为持戒，威力之‘大’为忍辱，进入大乘为精进，不为散乱所动之盔甲为禅定，调伏魔之幻化为智慧。又，‘舍’之大等此颂，与后面之四者共同作为（解释）。

【English Translation】
To uproot all attachments and cast them into the realm of perfect Buddhahood also stems from the lineage of the Dharma realm's inherent nature. Because suchness exists primordially within the nature of reality, and by focusing on it, the removal of obscurations is accomplished. Fifth, the object of practice is that generally, all phenomena to be accepted, rejected, or held neutrally should be taken as objects of focus; and particularly, the results of the Great Vehicle's path should be taken as objects of focus. Regarding this, the Sutras extensively explain eleven categories. Here, 'the Buddhas' unattached Bodhi' and other two lines reveal (the object of focus). That is, the last of the eleven objects of focus, the Buddhas' unique (wisdom), which is the Buddhas' unattached and unobstructed wisdom, is declared as the object of focus. To accomplish this (wisdom), distinctions are made regarding what should be accepted or rejected, such as virtue and non-virtue, indeterminate, contaminated and uncontaminated, etc. Thus, it is known that the unique wisdom of the Buddha is the most supreme and unsurpassed among all knowable phenomena. Therefore, focusing on the method of accomplishing this (wisdom) is (what is meant by) the object of focus here. Sixth, the purpose of practice, which is for the sake of attaining what ultimate result. This result is the ultimate Buddha's great compassion, great mind, and great realization. Why is this so? This is revealed by the verse 'This is the great-minded Bodhisattva' and so on. That is, (this is) the supreme great mind of the immeasurable multitude of sentient beings, and the great realization of wisdom that cuts through all nets of views. This also implies that all that should be abandoned has been abandoned. Seventh, the practice of armor-like intention, broadly speaking, is to practice each perfection with the armor of six perfections, making it an armor that is difficult to estimate in all directions. Therefore, although explained in thirty-six ways, here, 'giving' as generosity, 'mind' as discipline, and 'power' encompassing the other four perfections. That is, each perfection is practiced with the armor of six perfections. Even giving a small gift is free from the defilements of unfavorable factors such as self-interest, inferior path's intention, clinging to signs, etc., and the excellence of its benefits is immeasurable like the directions. Therefore, it is specially emphasized and revealed with the word 'great'.
Alternatively, some explanations are: the 'greatness' of giving is generosity, the 'greatness' of abandoning immoral conduct is discipline, the 'greatness' of power is patience, entering the Great Vehicle is diligence, the armor that is not disturbed by distraction is meditation, and subduing the illusions of demons is wisdom. Also, this verse 'the greatness of giving' and so on, together with the latter four, serve as a common (explanation).

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བསྟན་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་འཇུག་སྒྲུབ་ནི་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་རྒྱས་པར་དགུར་གསུངས་ཀྱང་འདིར། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་གོ་ཆ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཐུན་མོང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྡོག་པར་ཞུགས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟེན་ཞི་གནས་སམ་བསམ་གཟུགས། ལྷག་མཐོང་གི་ཆར་གྱུར་བ་མཉམ་
24-1-116b
བཞག་དམིགས་མེད་དང་། རྗེས་འཁོར་གསུམ་དག་རྟོགས། ཉམས་ལེན་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གྲོགས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི། མཐུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ནི་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ནང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བཅུ་བདུན་དུ་བསྟན་པ་འདིར་ནི། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཏེ། རང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ལ་གནས་ནས་གཞན་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འདུ་བས་དེ་ལྟར་གསུངས་ལ། དེར་ཡང་ཚོགས་སྒྲུབ་བཅུ་བདུན་དེ་དོན་གྱིས་འཕང་སྟེ། དེ་གང་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་པའམ་ཞོན་ནས། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། ཐེག་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་ཟབ་མོ་མཁའ་འདྲ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་འདྲ་
24-1-117a
བ་བསོད་ནམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་གཏེར་ཚད་མེད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ནི་སྤྱིར་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་འདི་དག་གི་སྟོབས་ལས་བསོད་ནམས་ཚད་དཔག་ཏུ་མེ

【现代汉语翻译】
也有人说这是显现等等，各种各样的显现。第八，进入之成就，是指通过具备这样的盔甲，进入由大乘之道和果所包含的一切法。虽然在广经中说了九种，但在这里，用例如幻术师等等两句偈颂来表示。第一句，盔甲和成就的比喻也变得共通。就像幻术的比喻一样，通过了知自性不成立，毫不退转地进入大菩提之道和果，从而成就圆满成熟的净化。也就是说，道的体性是进入大乘的见道和修道，所依是止观或禅定，成为观的一部分的无分别等持，以及后得三清净的证悟。修持布施等六度，友爱等四无量心，神通六种，三大事业，以及果位一切种智。要知道，这是毫不畏惧地进入这些的。
第九，资粮之成就，一般来说，菩萨通过进入道的无量成就之门，积累了无边资粮，凭借此力，必定从二边中解脱，成就不住涅槃。这些无量资粮，总的来说可以归纳为福德和智慧二资粮，内部的分类虽然非常多，但在广经中显示了十七种资粮之成就，而在这里，说了‘为何此乃菩提大乘’一句偈颂，因为安住于自身甚深广大的大乘，进入使他人从痛苦中解脱的方式，聚集了无量资粮，所以这样说。在那里，十七种资粮之成就实际上已经包含在其中了。那是什么呢？通过大乘道的六度，以止观和止观双运三种方式来学习或驾驭，以慈悲之心使一切众生从痛苦中解脱，并且以善巧方便的方式来成就。那个乘的自性，如虚空般甚深，以观修二十空性为境的智慧资粮，以及如无量宫殿般的福德和无量色蕴之宝藏。福德一般是指一切善业，但在这里指无漏之善，特别是勇猛行和如宝手印等经中所说的等持。菩萨的这些等持之力，能产生不可估量的福德。

【English Translation】
It is also said that these are manifestations, etc., various kinds of manifestations. Eighth, the accomplishment of entering, refers to entering all the Dharmas contained in the Great Vehicle path and its fruit through possessing such armor. Although nine are mentioned in the extensive sutras, here, it is indicated by two verses such as 'like a magician' etc. The first verse, the analogy of armor and accomplishment also becomes common. Like the analogy of illusion, through knowing that inherent existence is not established, one enters the path and fruit of great Bodhi without turning back, thereby accomplishing complete maturation and purification. That is to say, the nature of the path is entering the seeing and cultivation stages of the Great Vehicle, the basis is calm abiding or meditation, the samadhi of non-discrimination that becomes part of insight, and the realization of the three purities of subsequent attainment. Practicing the six perfections such as generosity, the four immeasurables such as loving-kindness, the six superknowledges, the three great purposes, and the omniscient fruit. Know that this is entering these without fear.
Ninth, the accomplishment of accumulation, in general, Bodhisattvas, through the immeasurable doors of accomplishment of entering the path, accumulate limitless accumulations, and by this power, they will surely be liberated from the two extremes and accomplish non-abiding Nirvana. These immeasurable accumulations can generally be summarized into two accumulations: merit and wisdom. Although the internal classifications are very numerous, the extensive sutras show seventeen kinds of accumulation accomplishments, but here, it says 'Why is this the Bodhi Great Vehicle' in one verse, because abiding in one's own profound and vast Great Vehicle, entering the way of liberating others from suffering, gathers limitless accumulations, so it is said. There, the seventeen accomplishments of accumulation are actually included in it. What are they? Through the six perfections of the Great Vehicle path, learning or riding in three ways: calm abiding, insight, and the union of calm abiding and insight, liberating all sentient beings from suffering with compassion, and accomplishing it in a skillful way. The nature of that vehicle, as deep as space, is the wisdom accumulation with the object of meditating on the twenty emptinesses, and the immeasurable palace-like merit and the immeasurable treasure of form aggregates. Merit generally refers to all virtuous actions, but here it refers to uncontaminated virtue, especially the heroic conduct and the samadhis mentioned in the sutras such as the precious hand seal. The power of these samadhis of Bodhisattvas can generate immeasurable merit.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཟག་མེད་ལམ་ལྔ། གཏན་དུ་སྐྱེད་པ་ས་བཅུ་བདེ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་སའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སྦྱོང་དང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་ལས་དོན་གོང་དུ་འདུས་སོ། །བཅུ་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་ཐུག་གི་འབྱུང་ས་བརྒྱད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ནི། མཐར་འབྲས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་འདས་ནས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་པར་
24-1-117b
འབྱུང་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྡོར་ཏིང་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཞོན་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་ཡང་གཡོ་རྩོལ་གྱི་འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྤང་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཆད་དམ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང་། ཐེག་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་སྟེ་སྤངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཆོས་བཅུས་མཚོན་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྱོར་ནུས་པ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་མདོ་རྒྱས་པར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ལམ་གྱི་ཐེག་པ་གང་ཞིག་ལ་ཞོན་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་མི་གནས་
24-1-118

【现代汉语翻译】
因为每一个刹那都能毫不费力地成就。无漏之喜的五种道，恒常生起，十地之乐，是能从能取所取的分别念中必定解脱的对治之聚，也就是在见道和修道上，能取所取的四种分别念，连同俱生一起断除的无间道，如八种道等，都已阐述。在广经中，对地的分类以及对治之聚的分类，仅仅是对难以理解之处的详细解释，其意义都包含在上述内容中。
第十，成就决定生起：依赖于圆满成就上述的九种（功德），从而在八个最终的生起处决定生起，称为成就决定生起。菩萨以其特殊的成就，超越了遮蔽不住涅槃的所有方面，从而在伟大的菩提果中决定生起。也就是说，最终的决定生起处是佛地。在那里，有无间道金刚定，以及从功德的角度分为七种的解脱道，总共八种生起处。为了阐述这一点，经文以‘何者乘’等开始。其中，三大目的（所作）是最终的目标，因此是普遍的阐述。从那之中，又特别阐述了伟大心识的三种特点：以圆满的智慧，如实照见诸法平等性，因此不可动摇；以无缘大悲圆满成熟，因此在一切方时中，无边无际地利益众生；而且，这些都是毫不费力、自然成就的。两大断除的特点是：从常断二边或有寂二边中决定生起；以及获得三乘一切断证功德之体性的决定生起，这是断除的特殊之处。两大证悟的特点是：以发心等十法为代表，如实了知一切所知之相的智慧；以及能无间断地与之结合，如金刚般的常恒三摩地。佛陀的无间道被称为具有道之境的决定生起。这些都在广经的第十四品《善现品》中阐述。因此，这八种目的（所作）是：乘着何种道的法乘，具备三大目的，证得不住果位的...

【English Translation】
Because each moment effortlessly accomplishes. The five paths of uncontaminated joy, constantly arising, the ten grounds of bliss, are the accumulation of antidotes that surely liberate from the conceptualizations of grasping and being grasped, that is, on the paths of seeing and meditation, the four conceptualizations of grasping and being grasped, together with the innate, are shown as eight unobstructed paths that eliminate them. In the extensive sutras, the classification of grounds and the classification of the accumulation of antidotes are merely detailed explanations of what is difficult to understand, but their meaning is included in the above.
Tenth, accomplishing definite arising: Relying on the complete accomplishment of the above nine (qualities), thereby definitely arising in the eight ultimate places of arising is called accomplishing definite arising. Bodhisattvas, with their special accomplishment, transcend all aspects that obscure non-abiding Nirvana, thereby definitely arising in the great fruit of Bodhi. That is to say, the ultimate place of definite arising is the Buddha-ground. There, there is the Vajra Samadhi of the Unobstructed Path, and the path of liberation divided into seven in terms of qualities, a total of eight places of arising. To explain this, the text begins with 'What is ridden'. Among them, the three great purposes (to be done) are the ultimate goal, so it is a general explanation. From that, the three special features of the great mind are specifically explained: with perfect wisdom, seeing all dharmas as equal, therefore unshakeable; with the great compassion of no object fully matured, therefore endlessly benefiting sentient beings in all directions and times; and these are all effortlessly and spontaneously accomplished. The two special features of the great abandonment are: definite arising from the extremes of permanence and annihilation or existence and peace; and the definite arising with the characteristic of obtaining all the categories of abandonment and realization of the three vehicles, which is the special feature of abandonment. The two special features of the great realization are: the wisdom that directly knows all aspects of knowable objects, represented by the ten dharmas such as the generation of Bodhicitta; and the continuous Samadhi like an indestructible diamond that can be combined with it without interruption. The unobstructed path of the Buddha is called the definite arising with the object of the path. These are all explained in the fourteenth chapter, 'Subhuti Chapter', of the extensive sutra. Therefore, these eight purposes (to be done) are: riding on which vehicle of the path, possessing the three great purposes, attaining the non-abiding fruit...

--------------------------------------------------------------------------------

a
པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། རྒྱུ་དེས་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་ངེས་འབྱུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་གང་དག་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཞེས་པས་ཐོབ་བྱ་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ། ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་དེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ངེས་འབྱུང་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་རིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག འབད་མེད་ངེས་འབྱུང་ནི་ལྡོག་པའམ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སོགས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་མཁྱེན་ནི། བདག་ཅི་འདྲ་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་དགོས་ལ་གནས་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་
24-1-118b
པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟེ། དེ་དག་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ནས་ཆེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི། འཇིག་རྟེན་དག་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་དེ་ཀུན་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་བ་མེད་པ་སྟེ་རྟོགས་པས་མི་འཆི་བའམ་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །སློབ་ལམ་ན་དམ་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་པའི་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཉམ་ཉིད་ངེས་འབྱུང་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ།། ༈ །།
第二品思三乘道
ད་ནི་སྐབས་གཉིས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བསྟན་པ་ལ་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་མདོ་ལྔར་མཛད་ཀྱང་འདིར་རྟེན་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ལས་དངོས་སུ་མེད། གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ལ། དེ་ཡང་དྲོ་བ་སོགས་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་རྣམ་པ་ནས་བསྟ

【现代汉语翻译】
这表明，进入寂灭涅槃也不是究竟意义上的真实存在。因此，通过‘因此，那是涅槃’，揭示了从轮回和寂灭的边际中解脱出来的必然性，这是具有确定解脱特征的涅槃。菩萨从‘先前的边际’等处获得，但获得者并非真实存在，这表明‘那是无为’，所获得的客体并非真实存在。通过揭示获得的无自性状态等，表明在究竟意义上没有获得，这是直接揭示的空性。在世俗意义上，获得与证悟的次第相关联。众生利益的解脱是：菩萨，智慧，知识等一颂。无勤解脱是通过逆转或放弃的方式来揭示的：如果众生有意识等一颂。这也表明，通过完全平息对自我和他人的执着等所有戏论，不可能有努力的动摇。全知是：自我如何等一颂。证得自性法身平等性的自我，同样地，所有法和法性都以同一味道来观察。因为他具有智慧，能够如实地观察所有法的实相，而没有丝毫的障碍。因此，所有状态和显现都必须相同，因为他安住在平等性的状态中。因此，以所有方式完全证悟所有法的自性，是佛陀独有的见地。这些都是从经和论中非常清楚地阐述的重要要点。
道路的对境是：在世间等一颂。具有观察所有法，并在没有生灭的情况下，以平等性来观察它们的特征。无自性智慧的本质是不死的，即通过证悟而不会死亡或不会改变的金刚般的禅定。在有学道上，获得的是至高无上的，没有其他。因此，这被称为果的般若波罗蜜多。平等性解脱是：任何菩萨等一颂。
现在，在第二品中，为了了解三乘道，有十一个代表它的法，首先是揭示产生道路知识的基础，虽然在广经中分为五品，但这里的基础是通过暗示来揭示的，而不是直接揭示的。第二，了解声闻道，是通过不执着于四圣谛的方式进入的。也就是从暖位等四加行道的方面来揭示的。

【English Translation】
This indicates that entering into the extinction of nirvana is also not truly existent in the ultimate sense. Therefore, by 'Therefore, that is nirvana,' it reveals the necessity of liberation from the edges of samsara and nirvana, which is the nirvana with the characteristic of definite liberation. Bodhisattvas obtain from 'the previous edge' etc., but the obtainer is not truly existent, which indicates 'that is unconditioned,' and the object to be obtained is not truly existent. By revealing the non-self-nature state of obtaining etc., it shows that there is no obtaining in the ultimate sense, which is the direct revelation of emptiness. In the conventional sense, obtaining is associated with the stages of realization. The liberation for the sake of sentient beings is: Bodhisattva, wisdom, knowledge, etc., one verse. Effortless liberation is revealed through reversal or abandonment: If sentient beings have consciousness, etc., one verse. This also indicates that by completely pacifying all elaborations such as attachment to self and others, the movement of effort is impossible. Omniscience is: How is self, etc., one verse. The self that has attained the equality of the Dharmakaya of self-nature, similarly, all dharmas and the nature of dharmas are observed with the same taste. Because he possesses the wisdom that can see the reality of all dharmas as they are, without even the slightest obscuration. Therefore, all states and appearances must be the same, because he abides in the state of equality. Therefore, seeing the self-nature of completely awakening all dharmas in all ways is the unique view of the Buddhas. These are important points that are very clearly explained from the sutras and shastras.
The object of the path is: In the world, etc., one verse. It has the characteristic of observing all dharmas and observing them in equality without arising or ceasing. The essence of non-conceptual wisdom is immortal, that is, the vajra-like samadhi that does not die or change through realization. On the path of learning, what is obtained is the supreme, there is no other. Therefore, this is called the Prajnaparamita of the fruit. Equality liberation is: Any Bodhisattva, etc., one verse.
Now, in the second chapter, in order to understand the paths of the three vehicles, there are eleven dharmas that represent it, the first of which is to reveal the basis for the arising of the knowledge of the path, although it is divided into five chapters in the extensive sutras, here the basis is revealed through implication, not directly. Second, understanding the path of the Shravakas is to enter through the way of not clinging to the Four Noble Truths. That is, it is revealed from the aspect of the four preparatory practices such as warmth, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་མཛད་པས། མདོར་ན་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཡང་། དེས་ཤུགས་བསྟན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དེའང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དང་། བྱང་སེམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་རྒྱས་པ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་
24-1-119a
ཀྱི་དྲོ་བ། གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པས་རྩེ་མོ། གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་རྟག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ། ས་བཅུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་ཆོས་མཆོག་མཚོན་པ་ཡིན་པས། འདིར་དྲོ་བ་ནི། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་གནས་པ་དྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྩེ་མོ་བསྟན་ཏེ། དགག་ཕྱོགས་ནས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པས་སོ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་མཚོན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་མཆོག་བསྟན་ཏེ། རྒྱས་པར་ས་བཅུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་ཀྱང་འདིར་འཕགས་པ་བཞིའི་སར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ལ། རང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ། གཞན་ལ་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཚུལ། དེའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། ལམ་དངོས་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཤུགས་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ནི། ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
24-1-119b
ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རང་གིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་བསྟན། འོ་ན་རང་རྒྱལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན་དེའི་དོགས་པ་བསལ་བའམ། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན་ལམ་མ་གོམས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་གཤེགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུ

【现代汉语翻译】
因此，总的来说，佛陀直接宣说的是无相、离戏的大乘道。然而，这也暗示了声闻道，为了引导其他同类众生，以及菩萨自身通过智慧和见地来超越，都应该了解。
在广品经中，对色等诸法的空性，宣说为无有差别，这代表了声闻道的暖位；对色等诸法，宣说为不可得，这代表了顶位；对色等诸法，遮止其以常、无常等方式存在，这代表了忍位；从十地开始，详细阐述不住之理，这代表了世第一法。因此，这里的暖位是：通过色等诸法来指示，五蕴皆空，不住于此，是暖位的智慧。‘法性安住’表示具有不可得之相的顶位，从遮止的角度来说是不可得，从建立的角度来说是安住于法性，二者意义相同。以常与无常等表示忍位，通过这些可以了解到远离了有无二边的执着。以获得果位等表示世第一法，虽然从十地开始广说，但在这里归纳为四圣位来宣说。
第三，关于独觉道，即知道的知。其中分为四点：自己如何领悟缘起之理，如何为他人说法，此道的特点，以及真实道。首先，经文暗示了未经他人教导，以自然的方式领悟甚深缘起之理，即‘如何引导’等一颂。佛陀的意念不住于任何对境之相，因此其智慧并非由对境之缘而生，而是自然生起的智慧。这暗示了独觉证悟二分无我的智慧，虽然没有他人教导之因，却是自己证悟的。
如果有人认为独觉的智慧是无因的，那么为了消除这种疑虑，或者说，如果普遍认为自然生起的智慧是无因的，因此不能通过道来成就，或者说，即使不修道也能证悟，那么，像这样一切对境寂灭的智慧，如果不依赖于能忍受甚深之义的般若波罗蜜多道，是无法证悟的，因为它被突如其来的垢染所遮蔽而无法显现。与法性、真如无别的如来藏，是自然生起的智慧的究竟。

【English Translation】
Therefore, in short, what the Buddha directly taught is the Mahayana path of non-objectification and freedom from elaboration. However, it also implies the Shravaka path, for the purpose of guiding other beings of the same kind, and for the Bodhisattva himself to transcend through wisdom and insight, it should be understood.
In the extensive Sutra, the emptiness of form and other dharmas is taught as being without distinction, which represents the heat stage of the Shravaka path; the non-apprehension of form and other dharmas represents the peak stage; the prohibition of form and other dharmas existing in terms of permanence, impermanence, etc., represents the forbearance stage; starting from the ten bhumis, the detailed explanation of the nature of non-abiding represents the supreme mundane dharma. Therefore, the heat stage here is: indicated by form and other dharmas, the five skandhas are empty, not abiding in them, is the wisdom of the heat stage. 'Abiding in dharmata' indicates the peak stage with the aspect of non-apprehension, from the perspective of negation it is non-apprehension, and from the perspective of establishment it is abiding in dharmata, the two are established as having the same meaning. Permanence and impermanence, etc., indicate the forbearance stage, through which it can be understood to be free from the two extremes of affirmation and negation. Obtaining the fruit, etc., indicates the supreme mundane dharma, although it is extensively explained starting from the ten bhumis, here it is summarized into the four noble stages to be explained.
Third, regarding the Pratyekabuddha path, which is the knowledge of the path of knowledge. It is divided into four points: how one understands the meaning of dependent origination, how to teach the Dharma to others, the characteristics of this path, and the actual path. First, the sutra implies the understanding of the profound meaning of dependent origination in a natural way without being taught by others, that is, 'How to guide' and other verses. The Buddha's mind does not abide in any aspect of objects, therefore its wisdom is not born from the condition of objects, but is naturally arising wisdom. This implies that the Pratyekabuddha's wisdom of realizing the two aspects of selflessness, although there is no cause of being taught by others, is realized by oneself.
If someone thinks that the Pratyekabuddha's wisdom is without cause, then to dispel this doubt, or if it is generally believed that naturally arising wisdom is without cause, therefore it cannot be achieved through the path, or that one can be enlightened even without practicing the path, then, such wisdom in which all objects are pacified cannot be enlightened without relying on the Prajnaparamita path that can endure the profound meaning, because it is obscured by sudden defilements and cannot appear. The Tathagatagarbha, which is inseparable from dharmata and suchness, is the ultimate of naturally arising wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའམ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉི་ཙེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པའམ་བློས་ལྕོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐུས་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ན། རང་རྒྱལ་ལའང་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་ལ་སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུས་སྲིད་པ་ཐ་མ་གྱུར་པ་ན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་འཐད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་དེས་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་སྟོན་པ་མདོ་འདིར་མེད། གསུམ་པ་དེའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། གཟུང་དོན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པས། ཉན་ཐོས་ལས་འཕགས་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ལས་དམན་པའི་དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནམ་རིགས་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་གཟུང་བ་མ་གྲུབ་པ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ལམ་མངོན་རྟོགས་ཤུགས་ལ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ནི། ཆོས་འཆད་པ་དང་སོགས་
24-1-120a
ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ཡུལ་དེ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་འཛིན་པ་ལ་དེར་སྣང་མི་ཁེགས་པ་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རྟོགས་རིགས་དེ་མཚོན་པར་བྱས་པའོ། །རྟེན་ནི། གང་ཟག་བཞི་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པའི་གང་ཟག་བཞི་བཤད་པས། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་མི་སྐྲག་པའི་རང་རྒྱལ་ཀྱང་འཕང་བའོ། །བཞི་པ་ལམ་དངོས་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཤུགས་ལ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞི་ནི། ཡུམ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པའི་ཚུལ་མི་འདོར་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་རྣམ་པས་དྲོ་བ་མཚོན་པར་མཛད་པ་སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་དེ་ལྟར་བཏགས་ནས་བསྟན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་དེས་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །གཟུགས་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རྩེ་མོ་ནི། གཟུགས་འཕེལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ནང་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་ལ་དེར་མི་འཛིན་པས་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི་འདིར། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་མི་སློབ་པར། སློབ་ཅིང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་
24-1-120b
ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའམ། ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བའམ་མི་དམིགས་པར་སློབ་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
更何况是其他呢？小乘道所证得的真如，是否被各种各样的障碍所染污？或者，是否凭借着属于般若波罗蜜多范畴的力量，能够容忍或理解断除对实有之执着的空性之义？因此，经文表明，即使是对于声闻乘，如果先前已经习惯于二分无我，那么在最后一生中，即使没有其他人的教导，也能如此证悟，这在意义上是合理的。第二，此经中没有展示通过无声之身来宣说佛法的方式。第三，其道路的特点是：舍弃了所取义的分别念，但没有舍弃能取。因此，它超越了声闻乘，但低于大乘的证悟能力，成为了具有中等根器之人的所依或种姓的道路的显现。从那之后，关于所取不存在而能取存在的道路的显现，此经通过宣说佛法等方式，暗示了其发展。例如，在梦境和幻象中，显现的境并非本质上存在，但能取却不会因此而停止显现，以此来象征所取不存在而能取存在的证悟。所依是四种补特伽罗等，通过直接展示不畏惧空性的四种补特伽罗，也暗示了不畏惧所取自性不存在和人无我的独觉。第四，在实际道路上，独觉的四加行道暗示了四种情况：在广大的《般若经》中，以不舍弃假名施设的方式，展示了与法性不相违背的暖位，在此处，通过‘菩萨精通智慧’等来表示，即擅长通过假名施设的方式来宣说佛法，并且即使如此施设，也不会与胜义谛中不可言说的法性相违背，这就是所谓的行持。证悟色等不增不减之相的顶位，通过‘色增长完全衰减’等一句来表示。由于内空等的原因，不执着于色等，因此经文在此处展示了忍位，通过‘诸法种种完全执取故不学，学习’来表示，即为了遣除对外和内等各种法的执着，而展示十八空性等，通过这种方式，为了完全执取各种法，而学习不学或不执取或不缘念。法顶是无生之相。
更何况是其他呢？小乘道所证得的真如，是否被各种各样的障碍所染污？或者，是否凭借着属于般若波罗蜜多范畴的力量，能够容忍或理解断除对实有之执着的空性之义？因此，经文表明，即使是对于声闻乘，如果先前已经习惯于二分无我，那么在最后一生中，即使没有其他人的教导，也能如此证悟，这在意义上是合理的。
第二，此经中没有展示通过无声之身来宣说佛法的方式。
第三，其道路的特点是：舍弃了所取义的分别念，但没有舍弃能取。因此，它超越了声闻乘，但低于大乘的证悟能力，成为了具有中等根器之人的所依或种姓的道路的显现。从那之后，关于所取不存在而能取存在的道路的显现，此经通过宣说佛法等方式，暗示了其发展。例如，在梦境和幻象中，显现的境并非本质上存在，但能取却不会因此而停止显现，以此来象征所取不存在而能取存在的证悟。所依是四种补特伽罗等，通过直接展示不畏惧空性的四种补特伽罗，也暗示了不畏惧所取自性不存在和人无我的独觉。
第四，在实际道路上，独觉的四加行道暗示了四种情况：在广大的《般若经》中，以不舍弃假名施设的方式，展示了与法性不相违背的暖位，在此处，通过‘菩萨精通智慧’等来表示，即擅长通过假名施设的方式来宣说佛法，并且即使如此施设，也不会与胜义谛中不可言说的法性相违背，这就是所谓的行持。证悟色等不增不减之相的顶位，通过‘色增长完全衰减’等一句来表示。由于内空等的原因，不执着于色等，因此经文在此处展示了忍位，通过‘诸法种种完全执取故不学，学习’来表示，即为了遣除对外和内等各种法的执着，而展示十八空性等，通过这种方式，为了完全执取各种法，而学习不学或不执取或不缘念。法顶是无生之相。

【English Translation】
What need is there to mention other things? Is the Suchness attained by the path of the Lesser Vehicle purified by various obscurations? Or, is it by the power of belonging to the category of Prajnaparamita that can tolerate or comprehend the meaning of emptiness that cuts off the view of substantiality? Therefore, the text shows that even for the Shravakas, if they have previously become accustomed to the two-fold selflessness, then in the last life, even without the teaching of others, it is reasonable to realize it in this way. Secondly, this sutra does not show the way to teach the Dharma through the soundless body. Thirdly, the characteristic of its path is that it abandons the conceptualization of the object of grasping, but does not abandon the grasping itself. Therefore, it transcends the Shravaka Vehicle, but is lower than the realization ability of the Great Vehicle, and becomes the manifestation of the path of the basis or lineage of those with medium faculties. From then on, regarding the manifestation of the path where the object of grasping does not exist but the grasping exists, this sutra implies its development through teaching the Dharma and so on. For example, in dreams and illusions, the appearing object is not essentially existent, but the grasping does not stop appearing, thus symbolizing the realization that the object of grasping does not exist but the grasping exists. The basis is the four types of individuals, etc. By directly showing the four types of individuals who are not afraid of emptiness, it also implies the Pratyekabuddha who is not afraid of the non-existence of the self-nature of the object of grasping and the selflessness of the person. Fourthly, on the actual path, the four preparatory practices of the Pratyekabuddha imply four situations: In the extensive Prajnaparamita Sutras, the warm stage, which does not abandon the imputation of names and shows that it is not contrary to the nature of reality, is shown here by 'Bodhisattva is skilled in wisdom,' etc., that is, skilled in teaching the Dharma through the imputation of names, and even if it is imputed in this way, it does not become contrary to the nature of reality that cannot be expressed in the ultimate truth, which is called practice. The peak stage of realizing the aspect of increase and decrease of form, etc., is shown by one verse such as 'Form increases and completely decreases.' Because of the emptiness of the interior, etc., there is no attachment to form, etc., therefore the text shows the forbearance stage here, which is expressed by 'Because all dharmas are completely grasped in various ways, one does not learn, learns,' that is, in order to eliminate the attachment to various dharmas such as external and internal, the eighteen emptinesses, etc., are shown, and through this method, in order to completely grasp various dharmas, one learns not to learn or not to grasp or not to focus on. The Dharma top is the aspect of non-birth.
What need is there to mention other things? Is the Suchness attained by the path of the Lesser Vehicle purified by various obscurations? Or, is it by the power of belonging to the category of Prajnaparamita that can tolerate or comprehend the meaning of emptiness that cuts off the view of substantiality? Therefore, the text shows that even for the Shravakas, if they have previously become accustomed to the two-fold selflessness, then in the last life, even without the teaching of others, it is reasonable to realize it in this way.
Secondly, this sutra does not show the way to teach the Dharma through the soundless body.
Thirdly, the characteristic of its path is that it abandons the conceptualization of the object of grasping, but does not abandon the grasping itself. Therefore, it transcends the Shravaka Vehicle, but is lower than the realization ability of the Great Vehicle, and becomes the manifestation of the path of the basis or lineage of those with medium faculties. From then on, regarding the manifestation of the path where the object of grasping does not exist but the grasping exists, this sutra implies its development through teaching the Dharma and so on. For example, in dreams and illusions, the appearing object is not essentially existent, but the grasping does not stop appearing, thus symbolizing the realization that the object of grasping does not exist but the grasping exists. The basis is the four types of individuals, etc. By directly showing the four types of individuals who are not afraid of emptiness, it also implies the Pratyekabuddha who is not afraid of the non-existence of the self-nature of the object of grasping and the selflessness of the person.
Fourthly, on the actual path, the four preparatory practices of the Pratyekabuddha imply four situations: In the extensive Prajnaparamita Sutras, the warm stage, which does not abandon the imputation of names and shows that it is not contrary to the nature of reality, is shown here by 'Bodhisattva is skilled in wisdom,' etc., that is, skilled in teaching the Dharma through the imputation of names, and even if it is imputed in this way, it does not become contrary to the nature of reality that cannot be expressed in the ultimate truth, which is called practice. The peak stage of realizing the aspect of increase and decrease of form, etc., is shown by one verse such as 'Form increases and completely decreases.' Because of the emptiness of the interior, etc., there is no attachment to form, etc., therefore the text shows the forbearance stage here, which is expressed by 'Because all dharmas are completely grasped in various ways, one does not learn, learns,' that is, in order to eliminate the attachment to various dharmas such as external and internal, the eighteen emptinesses, etc., are shown, and through this method, in order to completely grasp various dharmas, one learns not to learn or not to grasp or not to focus on. The Dharma top is the aspect of non-birth.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་ཀྱང་འདིར་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། སྐྱེ་མེད་དུ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཅན་ཆོས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ནུས་པས་འདས་ལམ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་མདོ་གཞན་ན་བསྟན་ཀྱང་འདིར་བདེན་བཞི་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་ཆོས་བཟོད་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་མདོ་བཞི་ཙམ་འདིར་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟེན་བརྟེན་པར་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་མཚོན་ནོ། །དེ་དག་འདིར་ནི། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞི་གཟུགས་དང་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་པ་སོགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་རྣམས་གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཚུལ་
24-1-121a
དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རིས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་གསུམ་འཕང་ངོ་། །ཀུན་འབྱུང་གི་གཞི་ལས་དང་པོ་མཐའ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཟུགས་སོགས་གཟུང་བ་དམིགས་པ་རྣམས་དང་། འཛིན་པ་སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་མཐའ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱེད་ལས་ལས་གཟུགས་སོགས་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་བླང་དོར་མེད་པ། བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པ་འབྱོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །འགོག་པ་བཞི་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་མེད་བཞིན་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་དེར་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བའམ་འགོག་པ་དེ་ཕ་རོལ་མྱང་འདས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ནས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འགོག་བདེན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་

【现代汉语翻译】
虽然在广大的经文中，具有‘如是’之语的教义已被阐述，但在此处，通过‘甚至全知者也完全掌握’等语句来揭示，意味着通过思考，即使是全知者也能完全掌握。以无生之见证的殊胜智慧，凭借其力量，必定会出现在超越之路中。现在，在菩萨的道上，有见道和修道两种。首先，作为象征道路知识的第四个法，菩萨的见道在其他经文中以十六刹那的忍智方式来阐述，但在此处，它被揭示为直接证悟四谛的四种智慧。也就是说，如果按照广说，这里揭示了象征四法忍智慧的四个经文。首先，色等事物的如实性是所缘境，而作为其所缘境的般若波罗蜜多被称为佛，因为两者在相互依赖的分析中无法成立。不接受所缘境和能缘境为一或异等范畴，像这样见到的智慧象征着苦法忍。这些在此处通过‘色不是智慧’等来揭示，苦谛的基础是色，而基础般若波罗蜜多既非一也非异等。由于如实性和法性不是二或一的关系，所以一切法从一开始就处于平等性中，如同虚空一般，无法通过范畴来区分。通过这种暗示，其他三个也随之显现。集谛的基础，即最初的无边无际，通过‘所缘境的自性’等来揭示，意味着没有边际作为目标。也就是说，作为集起，成为有漏之因的色等所取之境，以及能取之心识，以及法性如虚空，以及其所缘境，即证悟世界之智慧的般若波罗蜜多，都是无边无际的智慧。如此证悟的行为，即对色等确信为佛，没有取舍，修习慈等，所有这些都会出现。在四种灭谛中，空性的相状通过‘意识此岸’等来揭示。也就是说，不是空性灭除了事物，而是对事物本无之物，通过各种意识来设定目标，这就是此岸轮回。通过见到境的无自性，破除对它的执着，从而舍弃或灭除，这就是到达彼岸涅槃之境，安住于佛陀的教诲之中。像这样，一切法从一开始就是空性，缘于灭谛的正见，这就是见灭谛的智慧。由此获得佛果。
Although the doctrines with the word 'thus' are explained in the extensive sutras, here, it is revealed through 'even the all-knowing one fully grasps,' etc., meaning that through contemplation, even the all-knowing one can fully grasp. With the supreme wisdom that sees unbornness, by its power, it will surely arise on the path of transcendence. Now, on the path of the Bodhisattva, there are two aspects: the path of seeing and the path of cultivation. First, as the fourth dharma symbolizing the knowledge of the path, the Bodhisattva's path of seeing is explained in other sutras as the sixteen moments of forbearance and knowledge, but here, it is revealed as the four wisdoms that directly realize the Four Noble Truths. That is, according to the extensive explanation, the four sutras symbolizing the wisdom of the four dharma-forbearances are revealed here. First, the suchness of form and so on is the object, and the Prajnaparamita (perfection of wisdom) that is its object is called Buddha, because the two cannot be established in a mutually dependent analysis. Not accepting the object and the subject as one or different, etc., the wisdom that sees in this way symbolizes the forbearance of suffering. These are revealed here through 'form is not wisdom,' etc. The basis of the truth of suffering is form, and the basis of Prajnaparamita is neither one nor different, etc. Since suchness and phenomena are not in a relationship of two or one, all dharmas are from the beginning in a state of equality, like the sky, and cannot be divided by categories. Through this implication, the other three also appear. The basis of the origin of suffering, which is the initial infinity, is revealed through 'the nature of the objects,' etc., meaning that there is no limit as an object. That is, as the origin, the form and so on that become the cause of contaminated things, and the grasping consciousness, and the nature of dharma like the sky, and its object, the Prajnaparamita that realizes the wisdom of knowing the world, are all infinite wisdom. The action of realizing in this way, that is, believing that form and so on are definitely Buddhas, without acceptance or rejection, and the accomplishment of cultivating love and so on, all of these will arise. Among the four cessations, the aspect of emptiness is revealed through 'consciousness this shore,' etc. That is, it is not that emptiness eliminates things, but that on things that are inherently non-existent, various consciousnesses are used to set goals, this is the samsara of this shore. By seeing the selflessness of the object, breaking the attachment to it, thereby abandoning or eliminating it, this is called going to the shore of nirvana, abiding in the teachings of the Buddha. In this way, all dharmas are empty from the beginning, focusing on the correct view of cessation, this is the wisdom of seeing the truth of cessation. From this, Buddhahood is attained.

【English Translation】
Although the doctrines with the word 'thus' are explained in the extensive sutras, here, it is revealed through 'even the all-knowing one fully grasps,' etc., meaning that through contemplation, even the all-knowing one can fully grasp. With the supreme wisdom that sees unbornness, by its power, it will surely arise on the path of transcendence. Now, on the path of the Bodhisattva, there are two aspects: the path of seeing and the path of cultivation. First, as the fourth dharma symbolizing the knowledge of the path, the Bodhisattva's path of seeing is explained in other sutras as the sixteen moments of forbearance and knowledge, but here, it is revealed as the four wisdoms that directly realize the Four Noble Truths. That is, according to the extensive explanation, the four sutras symbolizing the wisdom of the four dharma-forbearances are revealed here. First, the suchness of form and so on is the object, and the Prajnaparamita that is its object is called Buddha, because the two cannot be established in a mutually dependent analysis. Not accepting the object and the subject as one or different, etc., the wisdom that sees in this way symbolizes the forbearance of suffering. These are revealed here through 'form is not wisdom,' etc. The basis of the truth of suffering is form, and the basis of Prajnaparamita is neither one nor different, etc. Since suchness and phenomena are not in a relationship of two or one, all dharmas are from the beginning in a state of equality, like the sky, and cannot be divided by categories. Through this implication, the other three also appear. The basis of the origin of suffering, which is the initial infinity, is revealed through 'the nature of the objects,' etc., meaning that there is no limit as an object. That is, as the origin, the form and so on that become the cause of contaminated things, and the grasping consciousness, and the nature of dharma like the sky, and its object, the Prajnaparamita that realizes the wisdom of knowing the world, are all infinite wisdom. The action of realizing in this way, that is, believing that form and so on are definitely Buddhas, without acceptance or rejection, and the accomplishment of cultivating love and so on, all of these will arise. Among the four cessations, the aspect of emptiness is revealed through 'consciousness this shore,' etc. That is, it is not that emptiness eliminates things, but that on things that are inherently non-existent, various consciousnesses are used to set goals, this is the samsara of this shore. By seeing the selflessness of the object, breaking the attachment to it, thereby abandoning or eliminating it, this is called going to the shore of nirvana, abiding in the teachings of the Buddha. In this way, all dharmas are empty from the beginning, focusing on the correct view of cessation, this is the wisdom of seeing the truth of cessation. From this, Buddhahood is attained.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་། གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་ཀུན་དེར་འདུ་བ། འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་བ་ཐོབ་པ་གསུམ་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་གཞི་ལས་མྱང་འདས་ལ་དེར་ཞེན་ཞི་བ་ནི།
24-1-121b
གལ་ཏེ་སྟོན་པས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པར་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་དང་། རང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེར་འགོད་པ། སྦྱིན་སོགས་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་ན། ས་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ཡང་གནད་གཅིག་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པར་ཡང་མཛད་མོད་དོན་འདིར་གསུངས་པ་ཙམ་ལ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་ལ། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་དངོས་གཉིས། དངོས་ལ་ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་གཉིས། འདི་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་རྣམ་བཞག་མཛད་དོ། །དང་པོ་ལ་མོས་བསྔོ་ཡི་རངས་གསུམ། མོས་པ་ལ་དངོས་དང་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་གསུམ། ཟག་མེད་ལ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ད་ནི་ལྔ་པ་སྒོམ་ལམ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཚད་མེད་
24-1-122a
ཀྱང་ཡུམ་གཞན་ལས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་གཞན་བཞི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཚེ་ང་ནི་ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེས་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་པ་མོས་པ་ལ་མདོར་རྒྱས་པར། རང་དོན་མོས་པ། གཉིས་དོན་མོས་པ། གཞན་དོན་མོས་པ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། སླར་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་མོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཉེར་བདུན་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རང་དོན་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན། ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་ནས་ཆར་མི་ཕོད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་རྒྱས་པར་གླིང་བཞི་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པ་སོགས་དགུ་ལས་འདི་ཐ་མའོ། །གཉིས་དོན་མོས་པ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ནས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། འདིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། འདི་འཁོར་འདས་ཀ

【现代汉语翻译】
以及，将所有对治品都包含在其中，获得平息一切损害的三种功德。从道的基石出发，涅槃的寂静在于：
如果导师通过‘如果导师’等语句来教导，因为众生从根本上就没有产生过，所以其自性就是涅槃。如果不能成立获得者等，那么在胜义谛中，证悟无法找到涅槃的智慧，就是见到道谛法性的忍。凭借这种力量，诸佛会守护、保护和隐藏，安住在自相智的道上，并将他人安置于此道，并将布施等回向于圆满菩提。
这样，以证悟一切法平等性的智慧，如实地照见四谛的法性。因此，即使从地和相的角度分为十六种，其要点仍然是一个。虽然有时会从功德的角度进行阐述，但在这里只是概括地说明。
第二，关于大乘修道。分为修道的行为和修道本身两部分。修道本身又分为有漏修道后得位和无漏修道等持位两部分。对于这两部分，耶谢瓦（Yogic lineage founder）尊者分别建立了清净世间智慧和出世间智慧的分类。
第一部分包括信解、回向和随喜三种。信解又分为信解本身以及对信解的利益、赞叹、恭敬和称颂三种。无漏部分包括成就修道等持的体性和清净修道解脱道两种。总的来说，现在是第五个方面，关于修道的行为，一般来说，修道的行为是无量的。
但是，在其他的《母经》中，说了六种，这里只说明了获得无上菩提和不被损害所侵扰两种，其余四种则通过意义来暗示。这些就是‘当我是’等，以及‘般若波罗蜜多’等，每一颂都说明了一个方面。
第六，关于信解，分为简略和广说两种。即自利信解、二利信解和他利信解三种。每一种又分为小、中、大三种。再次，每一种又分为小小等三种，这样信解就变成了二十七种，并且有二十七种次第来说明这些信解的利益。这里是自利信解之大的大的利益，从‘有些人，善逝’到‘不畏惧雨’之间所说的，详细地将四洲安置在十善等九种之中，这是最后一种。二利信解，从‘胜者的智慧’到‘一切法都将运行’之间所说的。这能成就自他之利，并且这个轮回和涅槃的……

【English Translation】
And, all antidotes are included therein, obtaining the three merits of pacifying all harms. Starting from the basis of the path, the peace of nirvana lies in:
If the teacher teaches through statements like 'If the teacher,' because sentient beings have never been produced from the beginning, their nature is nirvana. If the attainment of the attainer cannot be established, then in the ultimate truth, the wisdom that realizes the unobtainability of nirvana is the forbearance of seeing the Dharma-nature of the Path Truth. By this power, the Buddhas will guard, protect, and conceal, abiding on the path of self-cognizant wisdom, and will place others on this path, and will dedicate generosity and so on to perfect Bodhi.
Thus, with the wisdom that sees all dharmas as equality, the Dharma-nature of the Four Noble Truths is seen as it is. Therefore, even if divided into sixteen from the perspective of ground and aspect, the key point remains one. Although sometimes explained from the aspect of qualities, here it is only summarized.
Second, regarding the Mahayana path of meditation. It is divided into the activity of the path of meditation and the path of meditation itself. The path of meditation itself is further divided into the stage of subsequent attainment of the contaminated path of meditation and the stage of equipoise of the uncontaminated path of meditation. For these two, Yeshe Zhap (Yogic lineage founder) established the classification of pure worldly wisdom and transcendental wisdom respectively.
The first part includes three: faith, aspiration, and joy. Faith is further divided into faith itself and the benefits, praise, reverence, and glorification of faith. The uncontaminated part includes the nature of accomplishing the path of meditation in equipoise and the two paths of pure meditation and liberation. Generally speaking, now is the fifth aspect, regarding the activity of the path of meditation. In general, the activity of the path of meditation is immeasurable.
However, in other 'Mother Sutras,' six are mentioned. Here, only the two of attaining unsurpassed Bodhi and not being overwhelmed by harm are explained, while the other four are implied through meaning. These are 'When I am' and 'Prajnaparamita,' etc., each verse explaining one aspect.
Sixth, regarding faith, it is divided into brief and extensive. That is, faith for one's own benefit, faith for the benefit of two, and faith for the benefit of others. Each of these is further divided into small, medium, and large. Again, each is divided into small-small, etc., so faith becomes twenty-seven types, and there are twenty-seven stages to explain the benefits of these faiths. Here is the great benefit of the great faith for one's own benefit, from 'Some, the Sugata' to 'Not fearing rain,' extensively placing the four continents in the nine of the ten virtues, etc. This is the last one. Faith for the benefit of two, from 'Wisdom of the Victorious Ones' to 'All dharmas will operate.' This accomplishes the benefit of oneself and others, and this samsara and nirvana...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ས་དང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དོན་མོས་པ་རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་དྲི་བ་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་འགྱུར་བར་དུ་སྟེ། ཤིང་གི་གྲིབ་མའི་དཔེས་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཚུལ་གཅིག་བྱེད་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །བདུན་པ་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་གསུམ་ལ་རྒྱས་པར་ཉེར་བདུན་ཡོད་ཀྱང་འདིར་གཞན་དོན་མོས་པའི་བསྔགས་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་གཞན་དོན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པ་ན་ལྟར་སྣང་དང་
24-1-122b
ཡང་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེའི་བསྔགས་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལས་གངྒའི་ཀླུང་གི་སོགས། གཉིས་པ་དེའི་འཐད་པ་དཔེས་བསྟན་པ་ལ། ཆུང་ངུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པའི་མོས་པ་ནི། མྱུ་གུ་མེད་པར་སོགས་ཏེ། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། འབྲིང་པོ་མ་དག་ས་བདུན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཚེ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ན་ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་མོས་པ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་མཚོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། དག་ས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་ན་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་སྒོམ་ལམ་མོས་པ་ཡིན་ཡང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་མོས་པའི་བསྔགས་པ་ཞར་ལ་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་མ་དག་ས་བདུན་དང་། དག་ས་སྔ་མ་གཉིས་དང་། ས་བཅུ་པར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་མདོ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་སྔོན་དང་ཡི་རངས་རྗེས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཏེ་གསུངས་པ། དང་པོ་དཔེ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྣང་བྱེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཡི་རངས་དང་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རངས་བར་བྱ་བའང་བསྔོ་བའི་དམིགས་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་སྟོན་ནོ། །སེང་བཟང་གིས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་གཉིས་བསྔགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཡར་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །དགུ་པ་བསྔོ་བ་ལ་རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བསྔོ་བའི་འ༡ཁ༢ོ༣ར་གསུམ་
24-1-123a
པོ་དག་པ་དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བྱ་སངས་རྒྱ༤ས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། གྲོགས་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་དང་ལྡན་པ༥། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ༦། དེའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྔོ་བ་ཡིན་པ༧། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གཏོགས་པ༨། དབྱེ་བ་ཆུ༩ང་འབྲི༡ང་༠ ༡ཆ༡ེ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཀུན། དོན་དུ་ཀུན་ར

【现代汉语翻译】
应当深信一切安乐的来源，这通过土地和转轮王的例子来展示。
为了利益他人，从胜者梵天提问等开始，直到融为一体；通过树荫的例子，展示了所有道路都以一种方式通往大菩提的合理性。
第七，赞颂、尊敬、赞美共有二十七种，但这里只展示了利益他人的赞美。这又分为，首先，为了利益他人而宣讲般若时，讲述了如幻和真实的差别。《菩萨如果非常》等两颂。
对其赞美分为一般和特殊两种。第一种是《业如恒河沙》等。第二种是用例子展示其合理性，即小根器信奉者的信奉是《无芽》等，说明了从如芽般的初发心产生一切道之功德的方式；中等不清净七地的信奉是《太阳轮何时》等，即如果在这个世界上出现圣者的智慧，胜义菩提心；大根器清净三地的信奉，如《譬如玛卓玛湖》等，说明如果没有清净地的智慧菩提心，就不会产生如来的一切智智。
这里虽然是修道，但顺便展示了信奉者的信奉的赞美，或者也可以理解为分别对应不清净七地、清净前二地和十地。
第八，随喜，经中广说回向之前和随喜之后，但这里是总结来说的。首先是例子，《世间此中显现》等两颂。其中，通过方便随喜和智慧无执的结合，对善根进行随喜，也与回向的对境一同展示。僧贤将这两颂归入赞美之中。
第九，回向，经中广说了十一种类别，即从清净胜义的角度回向三轮，以及在世俗中忆念回向的对境诸佛之众，具备以遍知作意所摄持的度母等，并且以智慧不执著三轮之相，这是诸佛随喜的回向，果不属于三界，分为小、中、大三种，总共十一种。实际上，都是为了利益一切众生。

【English Translation】
One should have deep faith in the source of all happiness, which is demonstrated by the examples of the earth and the Chakravartin King.
For the benefit of others, starting from the questions of the Victorious Brahma and so on, until they become one; through the example of the shade of a tree, it shows the rationality of all paths leading to the Great Bodhi in one way.
Seventh, there are twenty-seven kinds of praise, reverence, and admiration, but here only the admiration for benefiting others is shown. This is further divided into, first, when teaching Prajnaparamita for the benefit of others, the difference between the illusory and the real is explained. 'If a Bodhisattva is very...' etc., are two verses.
The admiration for it is divided into general and specific. The first is 'Karma like the Ganges' sand' etc. The second is to show its rationality with examples, that is, the faith of small capacity practitioners is 'Without sprout' etc., explaining how all the qualities of the path arise from the initial generation of Bodhicitta like a sprout; the faith of the intermediate impure seven grounds is 'When the sun's mandala' etc., that is, if the wisdom of the noble ones, the ultimate Bodhicitta, arises in this world; the faith of the great capacity pure three grounds, such as 'Like Lake Mapam' etc., explains that without the wisdom Bodhicitta of the pure grounds, the Tathagata's omniscient wisdom will not arise.
Although this is the path of meditation, the admiration of the faith of the faithful is shown incidentally, or it can be understood as corresponding to the impure seven grounds, the first two pure grounds, and the ten grounds respectively.
Eighth, rejoicing, the sutra extensively speaks of dedication before and rejoicing after, but here it is summarized. First is the example, 'In this world, this appears' etc., two verses. Among them, through the combination of skillful means of rejoicing and wisdom of non-attachment, rejoicing in the roots of virtue is also shown together with the objects of dedication. Sengzang included these two verses in the category of praise.
Ninth, dedication, the sutra extensively speaks of eleven categories, that is, dedicating the three wheels from the perspective of pure ultimate reality, and in conventional terms, remembering the assembly of Buddhas, the objects of dedication, possessing Taras etc. embraced by the intention of omniscience, and with wisdom not clinging to the characteristics of the three wheels, this is the dedication rejoiced by the Buddhas, the fruit does not belong to the three realms, divided into small, medium, and large three types, a total of eleven. In reality, all are for the benefit of all beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ྫོབ་ཏུ་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་ལ་འདུས་སོ། །མདོ་འདིར་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དུ་གསུངས་པས། འདས་དུས་ནས་ཟག་མེད་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་ཏེ། བསྔོ་བྱ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཡི་རངས་དང་བསྔོ་བ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བཅས་དང་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་ནས་ཆུད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་འཁོར་གསུམ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་བསྟན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ནས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚན་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་བསྟན། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་སོགས་ནས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་སྨྲ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྔོ་བ་བསྟན། གཞན་མདོ་ལས་
24-1-123b
གསུངས་པའི་བསྔོ་བ་གསུམ་ནི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་གསུམ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་བསྔོ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་གོང་གི་ཁོངས་སུ་དེ་རྣམས་ཡར་ལྡན་དུ་འདུས་པས་སོ། །བཅུ་པ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་ལ། རྒྱས་པར་ལྔར་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཉིད་དེ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་འདིས་བཟུང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་དང་མཚན་ཞེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་འདིར་མཆོག་ཉིད་ནི། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའང་འཕང་ངོ་། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་བློ་དང་། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ལས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་
24-1-124a
ཚིགས་བཅད་

【现代汉语翻译】
总之，回向可分为两种：一种是缘于自己和他人的一切善根，为了菩提而回向；另一种是以不执著的方式进行回向。此经中，从‘过去世’到‘完全征服’，讲述了忆念佛陀的功德。以殊胜的回向对象——佛陀的功德为代表，将所有有漏和无漏的善根作为目标，进行随喜和回向。以‘菩萨’等两句经文，表明了与方便相应和不属于三界。从‘完全回向’到‘不浪费’，表明了这是无所缘的行相，证悟了三轮体空。从‘如果这样’到‘佛所说’，表明了无相的回向。从‘因此这样’到‘宣说佛所说’，表明了佛陀认可的回向。其他经中所说的三种回向，是按回向的对境来划分的，这里将这三种回向归纳在一起。以‘如是完全回向’等两句经文，将它们包含在上述内容中，因为它们已经圆满地包含在其中了。
第十，修持禅定道，广说有五种：修持禅定道的体性，就是在等持中现证离戏的智慧。这是道之诸法的首要或殊胜之处，其他的波罗蜜多依靠它才能到达无上菩提。这是从功德的角度来说的。它的特点是对从色蕴到一切种智的一切法，不以实执和相执而显现。其果是暂时地将诸法安住于无所缘的状态，并使之融入修行者的相续中；最终成就伟大的无上菩提。此经中，‘殊胜’以‘盲人无目标’等两颂来表示，由此也暗示了成就伟大的佛果。‘不显现一切’，以‘何时有为和无为’等两句偈颂，通过肯定和否定的方式来表示，由此可知，其体性是证悟离戏之智，并将诸法安住于无所缘的状态。
第十一，清净禅定道生起之因，不生起之因，清净禅定道自性，共有三种。第一，菩萨。

【English Translation】
In short, dedication can be divided into two types: one is to dedicate all the merits of oneself and others to Bodhi; the other is to dedicate in a non-attached manner. In this sutra, from 'past times' to 'completely subdued', it tells of remembering the merits of the Buddha. Taking the merits of the Buddha, the supreme object of dedication, as a representative, all the defiled and undefiled merits are taken as the goal for rejoicing and dedication. With the two lines of scripture such as 'Bodhisattva', it indicates that it corresponds to the means and does not belong to the three realms. From 'complete dedication' to 'not wasted', it indicates that this is a form of no object, and realizes the emptiness of the three wheels. From 'if so' to 'what the Buddha said', it indicates the dedication of no characteristics. From 'therefore like this' to 'say what the Buddha said', it indicates the dedication approved by the Buddha. The three dedications mentioned in other sutras are divided according to the objects of dedication. Here, these three dedications are summarized. With the two lines of scripture such as 'Thus completely dedicate', they are included in the above content, because they are already fully included in it.
Tenth, practicing the path of meditation, broadly speaking, there are five types: the nature of practicing the path of meditation is the wisdom of directly realizing freedom from elaboration in Samadhi. This is the primary or supreme aspect of the Dharmas of the path, and other Paramitas rely on it to reach unsurpassed Bodhi. This is from the perspective of merit. Its characteristic is that it does not manifest with clinging to reality and clinging to characteristics for all Dharmas from the skandha of form to omniscient wisdom. Its result is to temporarily settle the Dharmas in a state of no object and integrate them into the continuum of the practitioner; ultimately achieving the great unsurpassed Bodhi. In this sutra, 'supreme' is expressed by the two verses such as 'blind man without a target', which also implies the achievement of the great Buddha fruit. 'Does not manifest everything' is expressed by the two verses such as 'when there is conditioned and unconditioned', through affirmation and negation, from which it can be known that its nature is the wisdom of realizing freedom from elaboration, and it settles the Dharmas in a state of no object.
Eleventh, the cause of the arising of the pure meditation path, the cause of non-arising, the nature of the pure meditation path itself, there are three types. First, Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

གཅིག་གིས་བསྟན། གཉིས་པ་སྔོན་སྤྱོད་ཚེ་ན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་ཅན་དག་པའི་རྟོགས་པ་ལས་འབྲས་བུར་བཞག་ལ། ཡུལ་ཅན་དག་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བློ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་གཉིས་སྣང་གི་མཚན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཚུལ་ལས་ཐེག་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཇོག་ལ། ཡུལ་ཅན་དེ་ལྟར་དག་པའི་ཚེ་མིག་སྐྱོན་དག་པའི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ། དག་པ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། བློ་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཡུལ་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་བློས་དག་པར་བཅོས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ཡང་མིག་སེར་ཅན་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བློ་བསླད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིམ་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་མདོ་རྒྱས་པར། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དུག་གསུམ་དག་པ་དང་གཟུགས་སོགས་དག་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ལ་དེ་སྟེང་ཤེས་སྒྲིབ་
24-1-124b
ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དག་པ་སྟོན་བྱེད་དུ། གཟུགས་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པ་ཤེར་ཕྱིན་དག་པ་སོགས་དང་མ་རིག་པ་དག་པས་འདུ་བྱེད་དག་པའི་བར་དུའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སོགས་ལམ་ཀུན་དག་པར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྲལ་བྱ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་དེ་སྟེང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་གཅིག་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཉམས་པའམ་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མདོ་དེས་བསྟན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཤིན་ཏུ་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་དགུ་ཡོད་པའི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་དག་ཤེར་ཕྱིན་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇལ་བྱེད་ཤེས་པ་དང་གཞལ་བྱ་བདེན་གཉིས་ལྟ་བུ་ཐ་དད་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་རྟེན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་སྟོན་པ

【现代汉语翻译】
第一，通过（总的方面）来阐述。
第二，通过前行，如寿命等来阐述。
第三，通过色之清净等偈颂来阐述：将有境的清净认知作为结果，而有境的清净，即是有境的色等清净，二者并无差别。其原因是，对于具有相信心和二取执着的遮蔽，通过清净的方式，可以获得三乘的证悟果位。当有境如此清净时，就像眼疾痊愈后所见一样，因为能如实见到境的自性，所以境也显得清净。这两种清净并非不同，因为心的清净是由于见到境的自性，而境的清净是其自性本就如此，并非由心所改造。实际上，一切法从一开始就处于极度清净、无遮蔽的自性之中，但就像白色的海螺在患有黄眼病的人眼中显现为黄色一样，由于颠倒错乱的心，以颠倒的方式去执着。通过正确的道次第修习，逐渐见到事物清净的实相。关键就在于此。因此，在广大的经部中说：‘善现，色之清净即是果之清净。’等等，总的方面阐述之后，就别而言之，就声闻的清净而言，毒三（贪嗔痴）的清净与色等的清净二者并无差别。对于独觉而言，在此之上，加上所知障的一部分清净。色清净是果清净，果清净是般若波罗蜜多清净等，以及无明清净导致行清净等。就菩萨而言，布施清净导致戒律清净等，阐述了道的完全清净。如此一来，从所断的烦恼障，以及独觉的所知障的一部分，菩萨道的障碍等方面，从减弱或脱离的角度，阐述了声闻、独觉、菩萨的三种清净。刚刚阐述的经典中说，佛陀是断除二障及其习气，达到完全清净、究竟清净的境界。通过具有九个道位的修道，从极小的极小清净，即般若波罗蜜多清净导致色之清净等，到极大的极大无证悟等之间进行阐述。无戏论的智慧不依赖于能测量的知识和所测量的真假二谛等对立的境和有境，而是通过成为平等性，成为三界的对治，这是大乘证悟的特殊种类。这就是所阐述的内容。

【English Translation】
First, it is explained through (general aspects).
Second, it is explained through preliminaries, such as lifespan, etc.
Third, it is explained through verses such as the purity of form: The purity of the subject is established as the result, and the purity of the subject is the purity of the object's form, etc., and there is no difference between them. The reason for this is that, for those with belief and the obscuration of dualistic clinging, the fruits of the three vehicles' realization are established through the way of purification. When the subject is so pure, just as seeing after eye disease is cured, because the nature of the object is seen as it is, the object also appears pure. These two purities are not different, because the purity of the mind is due to seeing the nature of the object, and the purity of the object is because its nature is such, not because it is purified by the mind. In reality, all phenomena are from the beginning in a state of great purity, free from obscurations, but just as a white conch appears yellow to someone with yellow eyes, due to a reversed and confused mind, clinging in a reversed way. Through practicing the correct path in stages, one gradually sees the pure reality of things. The key is in this. Therefore, in the extensive sutras, it is said: 'Subhuti, whatever is the purity of form is the purity of the result.' etc., generally explained, and then specifically, in terms of the purity of the Shravakas, the purity of the three poisons (greed, hatred, and ignorance) and the purity of form, etc., are not different. For the Pratyekabuddhas, in addition to that, a portion of the purity of the knowledge obscurations. The purity of form is the purity of the result, the purity of the result is the purity of the Prajnaparamita, etc., and the purity of ignorance leads to the purity of action, etc. In terms of the Bodhisattvas, the purity of generosity leads to the purity of ethics, etc., explaining the complete purity of the path. Thus, from the afflictive obscurations to be abandoned, and a portion of the knowledge obscurations of the Pratyekabuddhas, and the obscurations of the Bodhisattva path, from the perspective of weakening or liberation, the three purities of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are explained. The sutra just explained says that the Buddhas are those who have purified the two obscurations along with their habitual tendencies, reaching the ultimate purity, the ultimate purity. Through the path of cultivation with nine levels, from the smallest of the small purity, the purity of the Prajnaparamita leads to the purity of form, etc., to the greatest of the great non-realization, etc., is explained. Non-conceptual wisdom does not rely on the measuring knowledge and the measured two truths, etc., as opposing objects and subjects, but through becoming equality, becoming the antidote to the three realms, this is a special kind of Mahayana realization. This is what is being explained.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་མདོ་ནི། དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། དག་པ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་བའི་ཤེར་ཕྱིན་འདི་སྨན་པར་མི་བགྱིད། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད། ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤང་གཉེན་དུ་ལྟ་བ་དང་། འབད་
24-1-125a
པས་བསྐྱེད་བྱ་དང་། ཐོབ་བྱར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྤང་བྱ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་འཇོམས་པ་སོགས་མི་འཐད་པ་ལྟ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་སྤང་གཉེན་དང་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་བཞིན་འཐད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཤུགས་ལས་འཕང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་མདོ་རྒྱས་པ་ན་བཞུགས་པས་བསྟན་བཅོས་སུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། སྡུད་པ་འདིར་མ་གསུངས་ཏེ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།
第三品基智
སྐབས་གསུམ་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་དགུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཞི་ཞེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་རྟོགས་པའོ། །བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་དེ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་དམན་པའི་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། མཚོན་བྱེད་ཆོས་དགུ་ནི་ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས། སྙིང་རྗེས་ཞིལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བའི་གཞི་ཤེས། ཐབས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གཞི་ཤེས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་སུ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དེ་འཛིན་སྟངས། འབྲས་བུ་མཐོང་ལམ་དང་གསུམ་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དགུས་
24-1-125b
གཞི་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་པོ་དེ་དག་མདོ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། སོ་སོའི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པའི་སྦྱར་ཚུལ་བསྟན་བཅོས་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྐབས་འདིར་གཞི་ཤེས་བདུན་དུ་བསྟན་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པས་རིང་བ་ཤེས་ཤིང་། གཉེན་པོ་བསྟན་པས་ཉེ་བ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་ནི། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་འདས་ལ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྲིད་པར་མི་གནས་པ་དང་། དེ་མན་གྱིས་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་མི་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ག

【现代汉语翻译】
《般若经》中，‘清净是不求’等同于平等，‘清净是不生于欲界、色界、无色界’等，表明了作为对治，能摧毁三界所摄之应断法。对于此，为了消除争论，不应将此般若波罗蜜多视为医治，不应执持，不应视为无所得等，而应视其为应断之对治；不应视为通过努力而生起、应获得之物等，以此来消除争论。例如，认为以微小对治无法摧毁巨大应断等观点是不合理的，因为胜义谛中，应断与对治、大小等并不成立。但在世俗谛中，如同洗去衣服上的污垢一样，是合理的，诸如此类，许多道理也应从字里行间领会。这些内容在广经中有所阐述，因此论典中如此宣说，但在略集中并未提及，应通过意义来理解。
第三品 基智
第三品讲述基智，有九法可以作为其象征。所谓‘基’，是指作为断除增益的基础，即蕴、界、处的一切法。仅仅了知这些都是无人我，是声闻乘的证悟。了知二无我，从而达到无戏论，是大乘的证悟。从大乘证悟的角度出发，首先直接阐述安住于此种姓的基智，从而间接了知小乘的证悟，这是总的原则。而九种象征之法，即以智慧不住有边的基智，以慈悲不住寂灭边的基智，以无方便远离的基智，以方便靠近的基智，不共品的基智，共品的基智这六种，是区分大乘和小乘的差别法，这是总的阐述。然后，直接阐述基智的加行、其平等性（即执持方式）以及果（即见道）这三种道，以此九法来确立基智。这九法在广经中有所阐述，应结合论典详细了解各自内部的差别和应用方式。此处将基智阐述为七种，因为通过阐述不共品，就能了知远离；通过阐述共品，就能通过意义了知靠近。首先，关于不住有寂的基智，即‘英雄行何处’等一颂，表明了以‘超越三有’不住于有边，以‘低于此者’以慈悲不住于寂灭边。关于不共品和共品的基智，即……

【English Translation】
In the Sutra, 'Purity is not seeking' is equivalent to equality, and 'Purity is not born in the desire realm, form realm, or formless realm' indicates that it serves as an antidote to destroy the objects to be abandoned encompassed by the three realms. To eliminate disputes, this Prajnaparamita should not be regarded as a cure, should not be clung to, and should not be seen as non-attainment, but should be regarded as an antidote to what should be abandoned; it should not be seen as something to be generated through effort or something to be obtained, thereby eliminating disputes. For example, the view that a small antidote cannot destroy a large object to be abandoned is unreasonable, because in the ultimate truth, objects to be abandoned and antidotes, size, etc., are not established. However, in the conventional truth, it is reasonable, just like washing away dirt from clothes, and many such principles should be understood from between the lines. These contents are elaborated in the extensive Sutra, and therefore the treatises explain them in this way, but they are not mentioned in the abridged collection, and should be understood through their meaning.
Chapter Three: The Wisdom of the Basis
The third chapter discusses the Wisdom of the Basis, which has nine dharmas that can symbolize it. The 'basis' refers to all the dharmas of the aggregates, realms, and sources that serve as the foundation for cutting off imputations. Merely knowing that these are empty of a self of a person is the realization of the Hearers' Vehicle (Śrāvakayāna). Knowing the two selflessnesses, thereby achieving non-proliferation, is the realization of the Great Vehicle (Mahāyāna). From the perspective of the Great Vehicle's realization, the Wisdom of the Basis that abides in this lineage is directly explained first, thereby indirectly understanding the realization of the Lesser Vehicle, which is the general principle. The nine symbolic dharmas are: the Wisdom of the Basis that does not abide in existence due to wisdom, the Wisdom of the Basis that does not abide in peace due to compassion, the Wisdom of the Basis that is distant due to the absence of skillful means, the Wisdom of the Basis that is close due to skillful means, the Wisdom of the Basis of dissimilar aspects, and the Wisdom of the Basis of similar aspects. These six are the differentiating dharmas between the Great and Lesser Vehicles, which is a general explanation. Then, the practice of the Wisdom of the Basis, its equality (i.e., the manner of holding), and the fruit (i.e., the path of seeing) are directly explained, thereby establishing the Wisdom of the Basis with these nine dharmas. These nine dharmas are explained in the extensive Sutra, and the differences and applications within each should be understood in detail by combining them with the treatises. Here, the Wisdom of the Basis is explained as seven, because by explaining the dissimilar aspects, distance can be understood; by explaining the similar aspects, closeness can be understood through meaning. First, regarding the Wisdom of the Basis that does not abide in existence or peace, i.e., the verse 'Where do heroes go?' etc., it indicates that 'transcending the three existences' does not abide in existence, and 'those below this' do not abide in peace due to compassion. Regarding the Wisdom of the Basis of dissimilar and similar aspects, i.e.,...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་ཤེས་ནི། འགྲོ་བ་འདི་དག་མིང་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པ་ནི་སྤང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་མ་བཅིངས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྒྱུ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་འདི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚུ་རོལ་ཏེ་སོ་སྐྱེས་བགྲོད་མཐོང་གི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་། ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་པའི་དངོས་མེད་ནི་ཕ་རོལ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། ཡིན་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ནི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཀར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མིན་པས་ཏེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཉི་ཙེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་
24-1-126a
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་གང་གི་མཐར་མ་གནས་པ་དེ་ནི་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། ཞི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་མི་སྲིད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པས་འཇུག་ན་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་རིང་ལ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་རིང་ལྟར་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་མཚན་མར་ཞེན་པ་ནི་སྤང་བྱའི་གཞི་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། བཟློག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་གཞི་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བློས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མམ་གནས་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་འདས་དངོས་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གཅིག་པར་ཤེས་པས་ནི། མངོན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་སྲིད་ཞིའི་
24-1-126b
མཐའ་ངང་གིས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་དངོས་མེད་གང

【现代汉语翻译】
ཞི་ཤེས་ནི། (zhi shes ni) 意思是寂静之智，对于‘众生’（'gro ba，指有情众生）这个词，以及其他词汇，都只是一个章节而已。众生执着于事物，陷入自己所设想的分别之网，这是应该舍弃的。像这样认识之后，不被能取所取的戏论束缚，像鸟儿一样在法性的虚空中飞翔的智慧，才是对治。那么，为什么作为对治的基智，不能通过证悟的门径，安住于轮回或寂灭呢？具有事物自性的五蕴，被凡夫俗子视为轮回的道路，这就是轮回的边际。五蕴断绝的无实有，则是涅槃的边际。而实相法性，并不安住于这两种边际，是双融大平等。因为它既不是实有，也不是非实有，也不是介于两者之间的第三种法。实有和非实有，都只是被观察的对象，而这两者都在法性的空性中平等。不落入轮回和涅槃任何一边的法性大平等，就是基智般若、如来藏和法界。因此，以它为所缘境的道路，被称为道般若，它也不安住于两种边际。从不安住于寂灭的方面来说，是无缘大悲；从不安住于轮回的方面来说，是般若波罗蜜多。谁能如实地证悟它，就不会安住于两种边际。因此，如果不如实地证悟它，而执着于实有和非实有的相状，即使修行，也无法获得圆满的佛果，所以是遥远的。如果不执着于实有和非实有的相状，而是证悟其平等性，那就是接近的方便。虽然实相在一切法中无有远近，但由于如理证悟和不如理证悟的差别，才显得有远近。因此，执着于基、道、果之法的相状，就是应该舍弃的基智。反之，就是对治的基智。但这不是为了舍弃所舍弃之物而人为造作，而是诸法的本性或实相，本来就远离轮回、涅槃、实有、非实有等戏论，所以这个实相非常深奥。证悟深奥的平等性之后，了知轮回和涅槃的一切法，无有差别，在本性上都是大平等，就能舍弃一切显现的执着。这样就能自然地阻止轮回和寂灭的边际。像这样的法性，无论是色等实有，还是非实有，都是如此。
寂静之智是指，对于‘众生’（有情众生）这个词，以及其他词汇，都只是一个章节而已。众生执着于事物，陷入自己所设想的分别之网，这是应该舍弃的。像这样认识之后，不被能取所取的戏论束缚，像鸟儿一样在法性的虚空中飞翔的智慧，才是对治。那么，为什么作为对治的基智，不能通过证悟的门径，安住于轮回或寂灭呢？具有事物自性的五蕴，被凡夫俗子视为轮回的道路，这就是轮回的边际。五蕴断绝的无实有，则是涅槃的边际。而实相法性，并不安住于这两种边际，是双融大平等。因为它既不是实有，也不是非实有，也不是介于两者之间的第三种法。实有和非实有，都只是被观察的对象，而这两者都在法性的空性中平等。不落入轮回和涅槃任何一边的法性大平等，就是基智般若、如来藏和法界。因此，以它为所缘境的道路，被称为道般若，它也不安住于两种边际。从不安住于寂灭的方面来说，是无缘大悲；从不安住于轮回的方面来说，是般若波罗蜜多。谁能如实地证悟它，就不会安住于两种边际。因此，如果不如实地证悟它，而执着于实有和非实有的相状，即使修行，也无法获得圆满的佛果，所以是遥远的。如果不执着于实有和非实有的相状，而是证悟其平等性，那就是接近的方便。虽然实相在一切法中无有远近，但由于如理证悟和不如理证悟的差别，才显得有远近。因此，执着于基、道、果之法的相状，就是应该舍弃的基智。反之，就是对治的基智。但这不是为了舍弃所舍弃之物而人为造作，而是诸法的本性或实相，本来就远离轮回、涅槃、实有、非实有等戏论，所以这个实相非常深奥。证悟深奥的平等性之后，了知轮回和涅槃的一切法，无有差别，在本性上都是大平等，就能舍弃一切显现的执着。这样就能自然地阻止轮回和寂灭的边际。像这样的法性，无论是色等实有，还是非实有，都是如此。

【English Translation】
ཞི་ཤེས་ནི། (zhi shes ni) means the wisdom of tranquility. For the term 'sentient beings' ('gro ba, referring to sentient beings), and other terms, it is just a chapter. Sentient beings are attached to things and fall into the net of their own conceptualizations, which should be abandoned. Knowing this, not being bound by the proliferation of the grasper and the grasped, the wisdom that flies like a bird in the sky of Dharmata is the antidote. Then, why can't the base wisdom, which is the antidote, abide in Samsara or Nirvana through the gateway of realization? The five aggregates, which have the nature of things, are regarded by ordinary people as the path of Samsara, which is the edge of Samsara. The non-existence of the five aggregates is the edge of Nirvana. However, the true nature of Dharmata does not abide on these two edges, it is the great equality of dual integration. Because it is neither existent nor non-existent, nor is it a third Dharma in between. Existent and non-existent are just objects to be observed, and both are equal in the emptiness of Dharmata. The great equality of Dharmata, which does not fall into either the edge of Samsara or Nirvana, is the base wisdom Prajna, Tathagatagarbha, and Dharmadhatu. Therefore, the path with it as the object of focus is called the path Prajna, and it does not abide on the two edges. From the aspect of not abiding in tranquility, it is the great compassion without focus; from the aspect of not abiding in Samsara, it is Prajnaparamita. Whoever realizes it as it is will not abide on the two edges. Therefore, if one does not realize it as it is, but clings to the characteristics of existent and non-existent, even if one practices, one cannot attain the perfect Buddhahood, so it is far away. If one does not cling to the characteristics of existent and non-existent, but realizes its equality, then it is a close means. Although reality has no near or far in all Dharmas, it appears to be near or far due to the difference between realizing it as it is and not realizing it as it is. Therefore, clinging to the characteristics of the base, path, and fruit Dharmas is the base wisdom that should be abandoned. Conversely, it is the antidote base wisdom. But this is not artificially created to abandon what should be abandoned, but the nature or reality of Dharmas is inherently free from the proliferation of Samsara, Nirvana, existent, non-existent, etc., so this reality is very profound. After realizing the profound equality, knowing that all Dharmas of Samsara and Nirvana are without difference, and are all great equality in nature, one can abandon all attachments to appearances. In this way, the edges of Samsara and Nirvana can be naturally prevented. Such Dharmata, whether it is form and other existent things, or non-existent things, is the same.
The 'wisdom of tranquility' refers to the fact that the term 'sentient beings' (referring to sentient beings), and other terms, are merely chapters. Sentient beings cling to phenomena, becoming trapped in the web of their own conceptual distinctions, which is what should be abandoned. Having understood this, the wisdom that is not bound by the elaborations of grasping and being grasped, and that flies like a bird in the sky of the nature of reality, is the antidote. So, why is it that the fundamental wisdom, which is the antidote, does not abide in either samsara or nirvana through the gateway of realization? The five aggregates, which possess the nature of phenomena, are regarded by ordinary beings as the path of samsara, which is the extreme of samsara. The non-existence of the five aggregates, which is devoid of substance, is the extreme of nirvana. However, the true nature of reality does not abide in either of these extremes; it is the great equality of union. This is because it is neither existent nor non-existent, nor is it a third phenomenon in between. Existent and non-existent are merely objects to be observed, and both are equal within the emptiness of the nature of reality. The great equality of the nature of reality, which does not abide in either the extreme of samsara or nirvana, is the fundamental wisdom of prajna, the tathagatagarbha, and the dharmadhatu. Therefore, the path that focuses on it as its object is called the prajna path, which also does not abide in either extreme. From the perspective of not abiding in nirvana, it is great compassion without an object of focus; from the perspective of not abiding in samsara, it is prajnaparamita. Whoever realizes it as it is will not abide in either extreme. Therefore, if one does not realize it as it is, but clings to the characteristics of existent and non-existent, even if one practices, one will not attain perfect Buddhahood, and so it is distant. If one does not cling to the characteristics of existent and non-existent, but realizes its equality, then that is the close means. Although reality has no near or far in all phenomena, it appears to be near or far due to the difference between realizing it properly and not realizing it properly. Therefore, clinging to the characteristics of the base, path, and fruit is the fundamental wisdom that should be abandoned. Conversely, it is the antidote fundamental wisdom. However, this is not artificially created in order to abandon what should be abandoned, but rather the nature or reality of phenomena is inherently free from the elaborations of samsara, nirvana, existent, non-existent, and so on, and so this reality is extremely profound. Having realized the profound equality, and knowing that all phenomena of samsara and nirvana are without difference, and are all of great equality in nature, one will be able to abandon all attachments to appearances. In this way, the extremes of samsara and nirvana will naturally be prevented. Such is the nature of reality, whether it is form and other existent things, or non-existent things.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་པས་ན། ཡུལ་ཅན་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་། ཕལ་པའི་བློ་ཡི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དམན་པའི་ཉན་རང་རྣམས་འདི་མ་ཤེས་པས་ཞི་མཐར་ལྷུང་ལ། གང་གིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་འཆད་ཤེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱས་པར་བཅུ་ཡོད་དེ། ཁྱད་གཞི་གཟུགས་སོགས་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སུ་དང་། དེ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལ་དང་། དེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཞིའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་མ་རྫོགས་ནི་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་གཉིས་སུ་སྣང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་ཅི་ཙམ་དམིགས་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེད་དེ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་ལས་
24-1-127a
བརྩམས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་དང་མ་བསྟན་པས་འབྲི་བ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་སོགས་ཞི་བའི་སྐྱེད་པ་པོར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་དེ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་དེས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བས་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞི་ཤེས་ལས་སུ་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་བྱ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་དེ་དག་ཤེས་བྱ་དང་བླང་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་ཡིན་ཡང་དེར་ཞེན་ན་མི་རུང་བས་བྱ་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དང་བྱེད་པོ་མེད་པ་དང་བྱ་དཀའ་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བས

【现代汉语翻译】
此外，由于它不是一种可以被识别的识，并且由于没有像眼识等有境识的显现，因此很难理解。因为它超越了普通心识的思考范围，所以它变成了各自自证智的境。因此，由于能力较弱的声闻和缘觉不理解这一点，他们会堕入寂灭的终点。而那些能够见到它的菩萨们，由于这是不会从道上退转的关键，因此这是般若波罗蜜多的重要关键，并且从始至终都能够以符合这种方式来解释，才是意义的核心。
结合方面有十种：阻止对作为基础的色等现象的执着的结合；以及对它的特征，如常与无常等的执着；以及它是否圆满作为道的功德的基础；以及对它的真实执着的不存在。这四个方面，通过执着的方式来劝诫放弃。也就是说，圆满与不圆满是其他自在和遍计所设的色，对于显现为二元的色，如果执着于色，那么无论如何专注于色，也不会产生道的功德，就像凡夫俗子一样。而法性的色，即以无自性来区分的色，如果专注于它，由于像幻觉一样显现，因此会产生道的功德，就像圣者们的后得位一样。此外，法性般若波罗蜜多
24-1-127a
开始，讲述了五种行为：由于般若波罗蜜多的自性没有改变，因此证悟到无论是否宣说，都不会增长或减少等任何情况。般若波罗蜜多本身是寂灭赞美、诽谤、贪恋、嗔恨等的生起者，但实际上并不存在，因为它的自性是无为法，因此没有任何人创造它，并且实际上它也不会创造任何东西。这是三种难以行持的自性：为了遍知而难以行持，因为实际上无法获得；通过道智的结合而难以行持，因为实际上无法产生；以及作为基础的智难以行持，因为实际上无法指示。因此，在世俗中进入它被称为难以行持，就像经中所说：‘为了众生的利益而穿上盔甲，就像举起天空一样。’等等。因此，即使基础和道是所知、所取和所证，如果执着于它们也是不行的，因此是难以行持的。像这样，不改变、无作者和难以行持，这三者是从自性的角度来观察的。

【English Translation】
Furthermore, since it is not a consciousness that can be cognized, and since there is no appearance of object-possessing consciousnesses such as eye consciousness, it is difficult to understand. Because it transcends the scope of ordinary minds, it becomes the object of the self-aware wisdom of each individual. Therefore, because the Hearers and Solitary Realizers with weaker faculties do not understand this, they fall into the extreme of quiescence. And those Bodhisattvas who see it, because this is the key to not falling back from the path, this is the ultimate crucial point of the Prajñāpāramitā, and being able to explain it in accordance with this way from beginning to end is the essence of the meaning.
There are ten aspects of application: the application of preventing attachment to the basis, such as form; and attachment to its characteristics, such as permanence and impermanence; and whether it is complete as the basis of the qualities of the path; and the non-existence of attachment to its truth. These four aspects, through the way of attachment, are advised to be abandoned. That is, completeness and incompleteness are the form of other-dependence and imputation, for the form that appears as dualistic, if one is attached to form, then no matter how much one focuses on form, it will not generate the qualities of the path, just like ordinary beings. And the form of suchness, that is, the form distinguished by its lack of inherent existence, if one focuses on it, because it appears like an illusion, it will generate the qualities of the path, just like the subsequent attainment of the noble ones. Furthermore, the suchness Prajñāpāramitā
24-1-127a
begins, explaining the five activities: Because the nature of Prajñāpāramitā does not change, therefore it is realized that whether it is taught or not, there is no increase or decrease in any way. Prajñāpāramitā itself is the generator of pacifying praise, slander, attachment, hatred, etc., but it does not actually exist, because its nature is unconditioned, therefore no one creates it, and in reality, it does not create anything. This is the nature of three difficult activities: it is difficult to do for the sake of omniscience, because it cannot actually be obtained; it is difficult to do through the application of the path wisdom, because it cannot actually be produced; and it is difficult to do as the basis wisdom, because it cannot actually be shown. Therefore, entering into it conventionally is called difficult to do, just as the sutra says: 'Putting on armor for the benefit of sentient beings is like lifting up the sky.' and so on. Therefore, even though the basis and path are knowable, adoptable, and obtainable, it is not right to be attached to them, therefore it is difficult to do. Like this, unchanging, without an agent, and difficult to do, these three are observed from the perspective of nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟན་པའོ། །ཤེར་ཕྱིན་དེའི་བྱེད་ལས་གཉིས་ནི། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཡུམ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཡུམ་ཡོད་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་ཞེན་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་
24-1-127b
མ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བདུན་བསྟན་པ་ནི་དཔེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འདུ་བས་ན། འདིར་ནི། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ལ། དེར་ཡང་དོན་གྱིས་གཞན་ཀུན་འདུ་སྟེ། མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་པས་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོང་ཞིང་། ཞེས་ཡུལ་གང་དུའང་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་རྟག་མི་རྟག་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཆགས་མེད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་། ཆགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤྱོད། ཅེས་པས་མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་རག་མི་ལས་པ་བྱ་དཀའ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །དཔེ་བདུན་ནི་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །གཞི་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་མཉམ་པ་ཉིད་བཞི་ནི། མདོ་རྒྱས་པར། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཅེས་འགྲེས་རྐང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སྔོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ། དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར། ཡུལ་ཅན་བཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་རློམ་པ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཉམ་ཉིད་དེ་ནི་སྐབས་འདིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་
24-1-128a
ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སོང་བ་ནི། ཆགས་པ་བཅད་ནས་ཞེས་པས་རློམ་པ་བཞིའི་ཆགས་པ་བཅད་ནས་འགྲོལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམ་གཅོད་དང་ཕྱི་མ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ལ། སྔ་མའི་དཔེ་ཉི་མ་གཟའ་བྲལ་དང་། ཕྱི་མའི་དཔེ་མེ་བཏང་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་སྤྲོས་པའི་ཚང་ཚིང་ཚིག་པས་ནའོ། །དགུ་པ་མཐོང་ལམ་ནི་རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་པོ་སྟོན་བྱེད། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་རྣམ་གྲང

【现代汉语翻译】
即是般若波罗蜜多的作用。般若波罗蜜多的两种作用是：依于佛母（藏文：ཡུམ།，含义：般若波罗蜜多）而行，各自获得相应的果位，因此果位不会被浪费；并且完全依赖于佛母，只要有佛母，就能汇集道和果的所有功德。虽然在世俗层面是这样，但在胜义层面，是不执著于‘母亲’的、具有所示现之相的结合。作为显现却无自性的例子有：梦境、幻术等七种显现，这七种显现是譬喻的结合，共有十种。
如果将这十种结合归纳起来，都包含在远离一切所缘的瑜伽中。因此，这里用‘行持完全清净’等一颂来表示，其中也包含了其他所有的意义。‘不行持’表示不执著于色等；像这样行持，完全舍弃一切执著，表示不缘于任何境，对于色之常与无常、圆满与不圆满、有染与无染等行持，完全舍弃一切执著；从执著中解脱，行持善逝（藏文：བདེ་གཤེགས།，含义：佛陀）的智慧，表示行持不改变、无作者、如实获得果位、不依赖于他、具有难行之德的善逝智慧。这里没有提到七个比喻。
基智的执持，四种平等性是：在广经中说：‘不以色为傲慢心，不以色生傲慢心，不以色为我所而生傲慢心，不对色生傲慢心。’按照次第解释，其含义是：对于色的自性、青色等的相、分类或差别、有境这四者，不生起显现执著的傲慢，而是具有平等性的执持。或者也可以结合空性、无相、无愿、无为这四门来解释。这里的平等性，用‘像这样行持的菩萨’等一颂来表示：对于色等境的自性、相、差别的显现，以及执持这些的能境都不存在，能知与所知融为平等性，即是‘断除执著’，表示断除四种傲慢的执著而获得解脱，在无执著的平等性中行进，前者是决断，后者是完全断除的方式来表示。前者的比喻是太阳脱离星宿，后者的比喻是火被熄灭，即用智慧之火烧尽戏论的丛林。
第九个是见道，广而言之，是显示十六种智慧。色不是常，也不是无常等等，是各种名相。

【English Translation】
That is the function of Prajñāpāramitā. The two functions of Prajñāpāramitā are: by practicing the Mother (Tibetan: ཡུམ།, meaning: Prajñāpāramitā), each obtains the fruit according to their share, so the fruit is not wasted; and completely relying on the Mother, as long as there is the Mother, all the merits of the path and fruit are gathered. Although it is like this on the conventional level, on the ultimate level, it is a combination that does not cling to 'mother' and has the appearance of being shown. Examples of appearances that are without self-nature are: dreams, illusions, and other seven appearances, these seven appearances are a combination of metaphors, there are ten in total.
If these ten combinations are summarized, they are all included in the yoga that is free from all objects of focus. Therefore, here, it is expressed in one verse such as 'Conduct is completely pure', which also includes all other meanings. 'Not practicing' means not clinging to form, etc.; practicing like this, completely abandoning all clinging, means not focusing on any object, and for the practice of permanence and impermanence, completeness and incompleteness, attachment and non-attachment of form, etc., completely abandoning all clinging; liberating from clinging, practicing the wisdom of the Sugatas (Tibetan: བདེ་གཤེགས།, meaning: Buddhas), means practicing the wisdom of the Sugatas that does not change, has no author, obtains the fruit as it is, does not depend on others, and has the virtue of being difficult to practice. The seven metaphors are not mentioned here.
The holding of the base knowledge, the four equalities are: In the extensive sutra it says: 'Not to be arrogant with form, not to generate arrogance with form, not to generate arrogance with form as mine, not to generate arrogance towards form.' Explaining in order, the meaning is: For the nature of form, the characteristics of blue etc., the classification or difference, and the possessor of objects, these four, without generating the arrogance of manifest clinging, but having the holding of equality. Or it can also be explained by combining the four doors of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. The equality here is expressed in one verse such as 'Bodhisattvas who practice in this way': The appearance of the nature, characteristics, and differences of objects such as form, and the absence of the object-possessor who holds these, the knowable and the knowing merge into equality, which is 'cutting off attachment', indicating that the attachment of the four kinds of arrogance is cut off and liberation is obtained, progressing in the equality of non-attachment, the former is a decisive cut and the latter is expressed in the way of complete cutting off. The metaphor for the former is the sun separating from the constellations, and the metaphor for the latter is the fire being extinguished, that is, the forest of elaboration is burned by the fire of wisdom.
The ninth is the path of seeing, broadly speaking, it is the display of the sixteen wisdoms. Form is not permanent, nor is it impermanent, etc., are various terms.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་ཅིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་དོན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བས་ན་འཁྲུལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནའང་། མ་དག་པ་གཞི་མི་སྲིད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལྟ་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་སོགས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་
24-1-128b
བདེན་པ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དག་ཅིང་། ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དགག་བྱ་གདོད་ནས་མེད་པས་ན་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པོའམ་འགོག་པ་མེད་དེ་བྱེད་པོ་མ་དམིགས་པ་དང་། ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་མཁྱེན་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པའི་སྐབས་འདིར་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའམ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་མདོ། རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་འདས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་སྟོན་པའི་ཚིགས་དང་ཡང་རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཇུག་སྡུད་དེ་སྐབས་གསུམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། མདོ་བསྡུས་པ་འདིར་དེ་མ་གསུངས་སོ།། ༈ །།
第四品等正加行
དེ་ལྟར་ཡུལ་མཁྱེན་གསུམ་བཤད་ནས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་གོམས་ནས་གྲུབ་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དྲོད་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི། སྐབས་སོ་སོའི་གོམས་པ་རྫོགས་པའི་རྩེ་
24-1-129a
མོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་། སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ག

【现代汉语翻译】
在十六地中，这里以一个偈颂'一切法自性清净'等，概括性地揭示了所有意义，即一切法从本初就自性清净且光明，并且从其状态中永不改变，因此即使在显现为错乱的时刻，也不可能存在不净的基础，所以不会超出完全清净的范围。像这样，如果以正确的智慧来观察般若波罗蜜多，并安住于禅定之中，那么能观察者和所观察的法都不可得，平等一味，这就是对最胜般若波罗蜜多的修行。'因此，证悟无生平等性，就是证悟一切法的究竟实相。因此，如实地照见痛苦等法的本性。而认为无常等，并非是究竟的真理，因为在实相中，无常和痛苦等并不成立。此外，所有痛苦之法自性清净，烦恼和业的生起之相完全清净，由于本来没有需要断除的，因此没有获得止灭的作者或止灭，因为作者不可得。道谛之法也不可得，也应如此理解。在广本经典中，在讲完三智之后，有总结性的经文，如'善现，此般若波罗蜜多并非获得任何法，也非超越任何法'等等，这些是显示基础智的总结之词。还有'善现，此般若波罗蜜多并非超越三界'等等，这些是显示道智的总结之词。还有'善现，此般若波罗蜜多并非从佛法施与声闻法，也非舍弃声闻法'等等，这些是显示一切种智的总结，即显示了三个阶段的圆满，但在略本中没有提到这些。
第四品 等持加行
如是宣说了所知三智后，为了修持这些，宣说了四种加行。将已确定为三智的所有方面汇集起来修习，是圆满次第加行。当这种加行变得熟练并达到成就的程度时，从暖位到刹那之间的状态的揭示，是各个阶段的熟练达到顶点的状态。这些通过征相和增相等来表示，是顶加行。以及，作为有学道的最终阶段的刹那加行。

【English Translation】
Among the sixteen grounds, here, with a single verse 'All dharmas are pure in nature,' etc., comprehensively reveals all meanings, that is, all dharmas are primordially pure and luminous in nature, and never waver from their state, so even in the moment of appearing as delusion, there is no possibility of an impure basis, so it does not go beyond complete purity. Like this, if one observes the Prajnaparamita with correct wisdom and abides in samadhi, then the observer and the observed dharmas are all unobtainable, equal in one taste, this is the practice of the supreme Prajnaparamita.' Therefore, realizing the unborn equality is realizing the ultimate reality of all dharmas. Therefore, one sees the nature of suffering and other dharmas as they are. And thinking of impermanence etc. is not the ultimate truth, because in reality, impermanence and suffering etc. are not established. Furthermore, all dharmas of suffering are pure in nature, the appearance of the arising of afflictions and karma is completely pure, since there is originally nothing to be abandoned, therefore there is no agent of obtaining cessation or cessation, because the agent is unobtainable. The dharmas of the path truth are also unobtainable, and should be understood in this way as well. In the extensive sutras, after the three wisdoms have been taught, there are concluding sutras, such as 'Subhuti, this Prajnaparamita does not obtain any dharma, nor does it transcend any dharma,' etc., these are words showing the conclusion of the base wisdom. And 'Subhuti, this Prajnaparamita does not transcend the three realms,' etc., these are words showing the conclusion of the path wisdom. And 'Subhuti, this Prajnaparamita does not give the Buddha's dharmas to the Hearers' dharmas, nor does it abandon the Hearers' dharmas,' etc., these are the conclusions showing the all-knowing wisdom, that is, showing the completion of the three stages, but these are not mentioned in the abridged sutra.
Fourth Chapter: Equal Practice of Application
Having explained the three knowledges of objects in this way, four applications are taught for practicing them. Gathering all aspects that have been established as the three knowledges and meditating on them is the complete stage application. When this application becomes familiar and reaches the level of accomplishment, the revelation of the state from warmth to an instant is the state where the familiarity of each stage reaches its peak. These are indicated by signs and increases, etc., and are the peak application. And, the instantaneous application, which is the final stage of the path of learning.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་ཀུན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་མཐར་གྱིས་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བར་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ལ། དེ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་བྱ་རྣམ་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བསྡུས་པས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་༡སོ། །སྒོམ་པ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་ད༢ང་། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱོན་བདུད་ལས་ཞེ་དྲུག་ད༣ང་། བསྒོམས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་ད༤ང་། སྦྱོར་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་མཚན་ཁྱད་མཚན་བྱེད་མཚན་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཞི་ལས་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་ད༥ང་། མོས་སྤྱོད་ན་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་ལམ་ད༦ང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྦྱོར་ལ༧མ་གཉིས་བཤད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ད༨ང་། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་༩བ། ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་༡༠། ཐབས་མཁས་སྦྱོར༡༡་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི་མདོ་རྒྱས་པར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་རེ་དང་། ལམ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་གི་
24-1-129b
རྟོགས་བྱ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་སོགས་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སོགས་དྲུག་ནི་རང་རྒྱལ་ལ་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཆ་ལས་བཞག་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་དུ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གཟུང་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཉེར་བདུན་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལའང་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྤོང་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་བརྒྱད་དང་། ལམ་བདེན་དམ་བཅའ་དང་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བདུན། སྡུག་བདེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སོགས་ལྔ། འགོག་བདེན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་གོ། རྣམ་མཁྱེན་ནི་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མོད།འདིར་ཡུལ་ཅན་ལམ་བདེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། བ

【现代汉语翻译】
为了成就（佛果），以一定的次第和顺序，通过相互引导的方式进行渐次禅修。在完全成就并达到圆满之后，于一刹那间圆满修习所有无漏之法，即为一刹那智的四种瑜伽。首先是圆满显现一切相瑜伽，其中宣说了十一种代表性的法。作为禅修对象的相，是汇集了三智之相，因此被解释为一百零三种相。二是二十种瑜伽。三是四十六种障碍禅修的魔障过失。四是十四种从禅修中获得的功德。五是代表瑜伽本身的特征，即从智相、差别相、作用相、自性相四方面区分出的九十一种特征。六是随顺信解行，即以禅修瑜伽为前提，宣说了解脱分顺解脱道和顺抉择道两种道。七是瑜伽禅修者不退转之资粮。八是以瑜伽的差别为前提的轮回涅槃等性瑜伽。九是净土瑜伽。十是善巧方便瑜伽。以上总共十一种。
其中，关于相，在广义的经部中，基智之相在每个谛（真理）中各有四种。在道（Path）上，从人无我的角度展示了四种声闻、缘觉和共同的所证悟之法。在此基础上，缘觉证悟了所取无自性，并将其分为止观二者，在后得位如梦如幻般地证悟，并通过五种比喻来展示。在等持位，无有遍一切染污等六种是仅从缘觉外境无自性的角度安立的。在大乘中，必须如实地理解诸法无自性的含义。这样，二十七种是基智之相。在道智之相中，也从断除和对治的角度展示了灭谛，如离贪之相等等八种；从立誓和理证的角度展示了道谛，如无量之相等等七种；从体性的角度解释了苦谛，如无常之相等等五种；从空性的角度解释了灭谛，如外空性之相等等十六空性，这样道智之相共有三十六种。遍智是以前二者（基智和道智）的所有相为对境，因此了知先前二者的一切相。在此，与作为对境的道谛相一致，与声闻弟子所具有的相一致的三十七道品。

【English Translation】
For the sake of accomplishment (of Buddhahood), gradually meditate in a definite order and sequence, guiding each other in a mutually inductive manner. After fully accomplishing and reaching perfection, meditate on all uncontaminated dharmas completely in a single moment, which are the four yogas of one-instantaneous wisdom. First is the yoga of complete manifestation of all aspects, in which eleven representative dharmas are taught. The aspects that are the object of meditation are the collection of the aspects of the three wisdoms, and therefore are explained as one hundred and three aspects. Second are the twenty yogas. Third are the forty-six demonic faults that hinder meditation. Fourth are the fourteen qualities obtained from meditation. Fifth are the characteristics that represent the yoga itself, which are the ninety-one characteristics distinguished from the four aspects of wisdom characteristic, difference characteristic, function characteristic, and nature characteristic. Sixth is following the practice of faith, which is based on the meditation of yoga, and explains the two paths of liberation-partially concordant path of accumulation and path of junction. Seventh is the accumulation of the non-returning yogi meditator. Eighth is the yoga of equality of samsara and nirvana based on the difference of yoga. Ninth is the pure land yoga. Tenth is the skillful means yoga. Thus, there are eleven in total.
Among them, regarding aspects, in the extensive Sutra Pitaka, the aspects of the base consciousness have four each in each truth. On the Path, from the perspective of the selflessness of the person, four types of Hearers, Solitary Realizers, and common objects of realization are shown. On top of that, the Solitary Realizers realize the selflessness of what is grasped, and divide it into quiescence and subsequent, and in the subsequent attainment, they realize it like a dream or illusion, and show it through five metaphors. In the state of equipoise, the absence of pervasive defilements and so on, six are established only from the aspect of the Solitary Realizers' external object being selfless. In the Great Vehicle, the meaning of the selflessness of phenomena must be grasped as it is. Thus, twenty-seven are the aspects of the base consciousness. In the aspects of the path wisdom, the truth of arising is also shown from the perspective of abandonment and antidote, such as the aspect of detachment and so on, eight types; the truth of the path is shown from the perspective of vows and proofs, such as the aspect of immeasurability and so on, seven types; the truth of suffering is explained from the perspective of characteristics, such as the aspect of impermanence and so on, five types; the truth of cessation is explained from the perspective of emptiness, such as the aspect of external emptiness and so on, sixteen emptinesses, so there are thirty-six types of path wisdom. Omniscience is the object of all the aspects of the base and path, so it knows all the aspects of the previous two. Here, in accordance with the truth of the path as the object, the thirty-seven branches of enlightenment are in accordance with what the Hearer disciples have.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་སེམས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་མཐུན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ། བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་བཟོད་པ་བཞི། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བཅས་ཁྱོན་སོ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
24-1-130a
རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་སོ་དགུ་སྟེ། དོན་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་གནད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས། དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བྱེད་ལས་སོགས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ལ། མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །མདོ་བསྡུས་པ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཉིད་བསྟན་པས་དེས་དམིགས་བྱར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཟད་པར་འདུའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱས་པར་ཉི་ཤུར་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་༡བ ། ཡུལ་ཅན་གྱིས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པའམ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་༢བ་གཉིས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ཡིན་ལ། ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལའང་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེས་ན། གཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ད༣ང་། ལམ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ད༤ང་། རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་༥བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྔ་ནི་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པོས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་པའམ་དབང་རྟུལ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་
24-1-130b
ཚེགས་ཆེན་པོས་འབད་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་༦བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲོད་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་༧ བ། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་༨བ། བཟོད་པ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་༩ བ། ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བས་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་༡བ༠། མཐོང་ལམ་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུ བ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་༡བ༡། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མྱུར་བའི་སྦྱོར་༡བ༢། ས་བརྒྱད་པར་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ལྔར་བཤད་དེ། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་༡བ༣། འཕེལ་འ

【现代汉语翻译】
对于菩提心及其相应的行为，有三解脱门（三解脱门，梵文：trīṇi vimokṣa-mukhāni，三解脱门），八解脱（八解脱，梵文：aṣṭa vimokṣa，八解脱），九次第等至（九次第等至，梵文：navānupūrva-samāpatti，九次第等至），见四谛之四忍（四谛，梵文：catvāri ārya-satyāni；四忍，梵文：catasraḥ kṣāntayaḥ，四忍），以及十波罗蜜多（十波罗蜜多，梵文：daśa pāramitā，十波罗蜜多），总共三十四种。
佛陀独有的不共之法有十力（十力，梵文：daśa balāni，十力），四无畏（四无畏，梵文：catvāri vaiśāradyāni，四无畏），四无碍解智（四无碍解智，梵文：catasraḥ pratisaṃvidaḥ，四无碍解智），十八不共法（十八不共法，梵文：aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ，十八不共法），以及如是的体性，自生的体性，佛陀的体性，总共三十九种。实际上，是百一十种遍智的体性。
如此，在这一百二十三种体性中，基、道、果之法被简要地阐述。因此，对于它们的作意方式，在后得位时，应知晓并修习其各自的体性、因和作用等不混淆的形态；在入定状态中，则应修习无所缘的形态。
在此简略的经文中，并未单独阐述这些形态，而是仅阐述了加行，因此应通过加行来理解所缘。因为仅仅是在世俗谛中知晓基、道、果三者，并在胜义谛中修习无所缘，所以修习一切法为空性、离戏论，从反面阐述的形态是无量无尽的。
加行广说有二十种，不执著于任何境的加行（ཡུལ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་སྦྱོར，不执著于任何境的加行）1，以及有境不执著或不相应的加行（ཡུལ་ཅན་གྱིས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པའམ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར，有境不执著或不相应的加行）2，这两种是修习般若波罗蜜多的真实加行。而般若波罗蜜多也因基、道、果三种形态的差别而分为：基之如是性深奥（གཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ，基之如是性深奥）3，道之深不可测（ལམ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ，道之深不可测）4，以及由于形态无量，对于彼之有境有甚深加行（ཟབ་པའི་སྦྱོར，甚深加行）5等名称，因此这五种是从加行的自性中划分出来的。
从那之后的十五种是界限的划分：资粮道者或根器钝者的般若波罗蜜多修习，需要付出巨大的努力，经过漫长的时间才能生起证悟，因此称为历经艰难长时证悟之加行（ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར，历经艰难长时证悟之加行）6。
暖位获得授记之加行（དྲོད་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར，暖位获得授记之加行）7，顶位不退转之加行（རྩེ་མོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར，顶位不退转之加行）8，忍位决定从声闻、缘觉地中出离之加行（བཟོད་པ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར，忍位决定从声闻、缘觉地中出离之加行）9，世第一法之后立即生起见道，故为无间之加行（བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར，无间之加行）10，见道者修习般若波罗蜜多，接近菩提之加行（བྱང་ཆུ བ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར，接近菩提之加行）11，从二地到七地之间，快速获得菩提之加行（བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མྱུར་བའི་སྦྱོར，快速获得菩提之加行）12，八地修习般若波罗蜜多的加行，从功德的角度分为五种：为利他而转法轮之加行（གཞན་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྦྱོར，为利他而转法轮之加行）13，增长之……

【English Translation】
Regarding Bodhicitta and its corresponding conduct, there are the three doors of liberation (三解脱门, trīṇi vimokṣa-mukhāni, the three doors of liberation), the eight liberations (八解脱, aṣṭa vimokṣa, the eight liberations), the nine successive absorptions (九次第等至, navānupūrva-samāpatti, the nine successive absorptions), the four kṣāntis (忍) seeing the four truths (四谛, catvāri ārya-satyāni, the four noble truths), and the ten pāramitās (十波罗蜜多, daśa pāramitā, the ten perfections), totaling thirty-four.
The unique, non-common dharmas of the Buddha include the ten powers (十力, daśa balāni, the ten powers), the four fearlessnesses (四无畏, catvāri vaiśāradyāni, the four fearlessnesses), the four analytical knowledges (四无碍解智, catasraḥ pratisaṃvidaḥ, the four analytical knowledges), the eighteen unshared dharmas (十八不共法, aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ, the eighteen unshared dharmas), as well as the suchness nature, the self-arisen nature, and the Buddha nature, totaling thirty-nine. In reality, it is the nature of one hundred and ten aspects of omniscience.
Thus, in these one hundred and twenty-three aspects, the dharmas of the ground, path, and fruition are concisely explained. Therefore, regarding the ways of attending to them, in the post-meditation state, one should know and practice their respective natures, causes, and functions without confusion; in the meditative state, one should meditate on the aspect of non-objectification.
In this concise sutra, these aspects are not explained separately, but only the application is explained, so the object should be understood through the application. Because it is only knowing the three—ground, path, and fruition—in the conventional truth and meditating without objectification in the ultimate truth, meditating on all dharmas as emptiness and free from elaboration, the aspects shown from the opposite side are said to be immeasurable and endless.
The application is extensively explained in twenty ways: the application of not abiding in any object (ཡུལ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་སྦྱོར, the application of not abiding in any object) 1, and the application of the subject not grasping or not associating with anything (ཡུལ་ཅན་གྱིས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པའམ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར, the application of the subject not grasping or not associating with anything) 2, these two are the actual applications of meditating on Prajñāpāramitā. And Prajñāpāramitā is also divided by the differences of the three aspects of ground, path, and fruition: the profundity of suchness of the ground (གཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ, the profundity of suchness of the ground) 3, the unfathomable depth of the path (ལམ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ, the unfathomable depth of the path) 4, and because of the immeasurable aspects, the application of profundity for the subject of that and that (ཟབ་པའི་སྦྱོར, the application of profundity) 5, etc. Therefore, these five are divided from the nature of the application.
The fifteen from then on are the divisions of boundaries: the Prajñāpāramitā meditation of the practitioner on the accumulation path or of dull faculties requires great effort and a long time to generate realization, so it is called the application of realizing through great effort and long time (ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར, the application of realizing through great effort and long time) 6.
The application of obtaining prophecy in the heat stage (དྲོད་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར, the application of obtaining prophecy in the heat stage) 7, the application of non-regression in the peak stage (རྩེ་མོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར, the application of non-regression in the peak stage) 8, the application of definitely emerging from the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas in the forbearance stage (བཟོད་པ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར, the application of definitely emerging from the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas in the forbearance stage) 9, the application of no interval because the path of seeing arises immediately after the supreme dharma (བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར, the application of no interval) 10, the application of the practitioner on the path of seeing meditating on Prajñāpāramitā, approaching enlightenment (བྱང་ཆུ བ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར, the application of approaching enlightenment) 11, the application of quickly obtaining enlightenment from the second to the seventh bhūmis (བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མྱུར་བའི་སྦྱོར, the application of quickly obtaining enlightenment) 12, the application of meditating on Prajñāpāramitā on the eighth bhūmi is explained in five aspects from the perspective of qualities: the application of turning the wheel of Dharma for the benefit of others (གཞན་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྦྱོར, the application of turning the wheel of Dharma for the benefit of others) 13, the increasing of...

--------------------------------------------------------------------------------

གྲིབ་དང་སྐྱེ་འགག་ཀུན་བྱང་སོགས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་༡བ༤། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བླང་བྱ་དོར་བྱ་སོགས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་༡བ༥། གཟུགས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཙམ་དུའང་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་༡བ༦། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ངོ་བོར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ༡༧ ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ས་དགུ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་༡བ༨་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་དྲུག་ལ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དང་པོ་ནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་གདུལ་བྱ་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་བསྟན་པས་རང་འབྲས་
24-1-131a
ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པའི་སྒོམ་པ་དག་པའི་སྦྱོར་༡བ༩་ཞེས་བྱ་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ས་འོག་མར་དག་མ་ནུས་པ་རྣམས་འདིར་དག་པས་སློབ་ལམ་གྱི་དག་པ་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་ཐུན་ནམ་མཚམས་སུ་བཅད་དེ་སྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་མཚམས་བྱེད་པས་ན་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་༢བ༠་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །མདོ་བསྡུས་པ་འདིར་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གཉིས། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་གསུམ་པས་མི་གནས་སྦྱོར། །བཞི་པས་མི་སྦྱོར་སྦྱོར་བསྟན་ཏེ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་དང་། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་སམ་མི་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དོན་གྱིས་བྱ་དཀའ་བ་གསུམ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་གསུམ་པོ་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །ཚོགས་ལམ་དང་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཚོགས་ལམ། སློབ་པ་སྟེ་སྒོམ་བྱུང་གི་གསལ་སྣང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དྲོད། 
24-1-131b
ཕྱིར་ཞིང་ཆེར་བརྩོན་པས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ

【现代汉语翻译】
不見有如影和生滅等所有修持。1b4
不見有如法與非法、應取應捨等所有修持。1b5
對於色等不可思議和不可衡量的事物，也不執著的修持。1b6
不執著於色等之相和本質的修持。1b7 因此，第八地，由於完全成熟了無分別智，安住於平等性中，所以這樣說。
第九地修習般若波羅蜜多的修持被稱為『布施珍寶果實之修持』。1b8 四果（聲聞四果：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢），以及獨覺、阿羅漢和圓滿菩提，這六者被稱為六種珍寶果實。雖然從一開始就僅僅是通過向他人講經說法等方式來布施，但在這裡，由於四種無礙解（法無礙解、義無礙解、詞無礙解、辯無礙解）能根據所化眾生的根器和意願來宣說佛法，使他們獲得各自的果位，所以才這樣說。
第十地的禪修被稱為『清淨之修持』。1b9 因為在下地未能清淨的微細煩惱障礙，在此地得以清淨，因此在有學道（指見道至金剛喻定之間的修行道）的清淨中，沒有比這更殊勝的，所以稱為清淨。
不捨棄在年、月等時間中的精進，而是劃分時段或閉關來禪修，這種區分禪修與非禪修的行為，被稱為『有間隔之修持』。2b0 這就是成就所有修持的方法。
在此簡略的《現觀莊嚴論》中，前兩種修持，佛陀以『天王』等一頌來闡述：以第三句表示不住之修持，第四句表示不修之修持。對於從色蘊到一切種智之間的一切法，不以四邊（有、無、亦有亦無、非有非無）的方式去執著，因為沒有微塵許的實體存在，所以不住於任何事物。並且，由於隨順於遠離四邊戲論的法性，因此具有此境界的無分別智也不執著或不修任何事物，所以稱為不修之修持或不勤奮之修持。實際上，是指遠離能所二元的般若波羅蜜多無分別智。通過這個意義，也涵蓋了三種難行，因為這三者僅僅是從基、道、果的角度來區分。
資糧道、暖位和頂位的修持，以『無論何者於此法』等一頌來闡述：通過聞思而無疑慮是資糧道；以修所生之光明為主的是暖位；更加精進地努力以動搖善根的是頂位。

【English Translation】
The practice of not seeing shadows and all arising and ceasing, etc. 1b4
The practice of not seeing dharma and non-dharma, what to accept and what to reject, etc. 1b5
The practice of not being attached to form, etc., even to the extent that they are inconceivable and immeasurable. 1b6
The practice of not conceptualizing the characteristics and essence of form, etc. 1b7 Therefore, on the eighth ground, because the non-conceptual wisdom is fully matured, it abides in equality in all post-meditation states, so it is taught in this way.
The practice of meditating on the Prajnaparamita on the ninth ground is called 'the practice of bestowing precious fruits.' 1b8 The four fruits (the four fruits of a Shravaka: Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, Arhat), as well as the Pratyekabuddha, Arhat, and Complete Enlightenment, these six are called the six precious fruits. Although from the beginning it was only through teaching the Dharma to others, etc., that giving was done, here, because the four analytical knowledges (analytical knowledge of the Dharma, analytical knowledge of the meaning, analytical knowledge of language, analytical knowledge of eloquence) teach the Dharma to those to be tamed according to their capacity and wishes, making them attain their respective fruits, so it is said in this way.
The meditation on the tenth ground is called 'the practice of purification.' 1b9 Because the subtle obscurations of afflictions that could not be purified on the lower grounds are purified here, there is nothing more supreme than this in the purification of the path of learning (referring to the path of practice from the path of seeing to the Vajra-like Samadhi), so it is called purification.
Not abandoning diligence in years, months, etc., but dividing into sessions or retreats to meditate, this act of distinguishing between meditating and not meditating is called 'the practice with intervals.' 2b0 This is the method for accomplishing all practices.
In this condensed Abhisamayalankara, the first two practices, the Buddha explained with one verse such as 'King of Gods': The third line indicates the practice of non-abiding, and the fourth line indicates the practice of non-practice. For all phenomena from the form aggregate to omniscient wisdom, one should not fixate on them in terms of the four extremes (existence, non-existence, both existence and non-existence, neither existence nor non-existence), because not even a particle of substance exists, so one does not abide in anything. And, because it follows the nature of phenomena that is free from the elaborations of the four extremes, therefore the non-conceptual wisdom that possesses this object does not grasp or practice anything, so it is called the practice of non-practice or the practice of non-effort. In reality, it refers to the non-dual Prajnaparamita non-conceptual wisdom that is free from the duality of object and subject. Through this meaning, the three difficult practices are also included, because these three are merely distinguished from the perspective of the ground, path, and result.
The practices of the path of accumulation, the heat stage, and the peak stage are explained with one verse such as 'Whoever in this Dharma': Being free from doubt through hearing and thinking is the path of accumulation; the arising of clarity mainly from meditation is the heat stage; and making great effort to shake the roots of virtue is the peak stage.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱུར་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་ན་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་ལམ་ནས་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་སྦྱར་རོ། །བཟོད་པ་ངེས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་དང་པོར་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློས་ལྕོགས་ཤིང་བཟོད་པ་ན། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་དབུགས་ཕྱིན་ནས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདའ་བའོ། །ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པའི་རི་དང་ཤིང་སོགས་མ་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཆོས་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་མཐོང་ལམ་བར་མ་ཆད་དུ་འདྲེན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་པའི་རྟོགས་པ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་འདས་ལམ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལོ་མ་ལྟ་བུ་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཡལ་ག་རྣམས་ལམ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་འདབས་དང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ནི། དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དཔེ་སྔ་མ་སྡོང་པོས་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱིན་པ་ལས་མྱུར་བར། བཙའ་བའི་
24-1-132a
དུས་སུ་བབ་པ་ན་ཡུན་མ་འགྱང་བར་བཙའ་ངེས་བལྟར་མ་དག་པའི་ས་བདུན་པོའི་དྲི་མ་མངལ་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་བྲལ་ནས། དག་སའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྣང་ཞིང་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དག་སའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་ཚེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཆོས་མིན་མི་མཐོང་བ་དང་། གཞལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཙམ་དུ་ཞེན་པས་མི་མཐོང་བ་གསུམ་བསྟན་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ངོ་བོར་མི་རྟོག་པ་དོན་གྱིས་བསྟན། མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་དེ་ནི་ཤེས་རབ་གནས་ཞེས་པས། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚན་འཛིན་ཕྲ་མོའང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་འཕང་པ་ཡིན་ཞིང་། མཚམས་དང་བཅས་པ་ནི་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་བས་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱས་པར་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཅུ་བཞིར་གསུངས་ཀྱང་འདིར། གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། གང་ལའང་མ

ི་རྟོག་པ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། མི་རྟོག་པ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་སོགས་འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཡུམ་འཛིན་པ། དགེ་རྩ་ཐུན་མིན་སྐྱེད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་ཞེས་སོ། །སྤང་བྱ་བདུད་ལས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་གང་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་
24-1-132b
ཡང་ཡུམ་རྒྱས་པར་འགལ་རྐྱེན་རང་ལ་གནས་པ་ཉི་ཤུ། རང་གཞན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་འདིར། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས་དགོངས་པ་མཛད་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ལས་དངོས། དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། དེས་མི་ཚུགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ། སྤོབས་པ་ཐ་དད་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་པས། སྤོབས་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་དང་ཐེག་ཆེན་ལས་གཡེང་བའི་རྒྱུ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རང་གི་རྟོག་པ་ངན་པས་ཤེར་ཕྱིན་འབྲི་བ་དང་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་མི་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན། འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས། སྤོབས་པ་མྱུར་བ་དང་འགྲོ་དོན་ལ་མི་དགའ་བ་བསྟན། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པ་དང་། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་དང་། ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན། དེ་དག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་ཉམས་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་པས་ན་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བདུན་བསྟན་ཏོ། །བསྟི་སྟངས་འདོད་པར་འགྱུར་ཞིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། རང་ཉིད་བསྟི་སྟངས་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཀུན་
24-1-133a
བསྡུ་ཞིང་ཆོས་མིན་བྱ་བ་ཞེས་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་བསྡུའོ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བར་དུ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ། ལམ་ལྟར་སྣང་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གུས་པའི་ཡུལ་མིན་པ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་སོགས་བར་ཆད་དུ་མ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་ནས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་མི་ཚུགས་པའི་ར

【现代汉语翻译】
非概念的本质是结合。通过非概念的加持，降伏魔力等，远离障碍；佛陀的意图（Buddha's intention），执持《般若经》（Yum），产生独特的善根等，功德增长；向他人讲法等，自他之事自然成就。应断除的魔业，是指修持《般若经》的障碍。而且，关于《般若经》的广说，有自身存在的二十种障碍，依赖自他的四十三种不具足的顺缘，依赖他人的三种障碍，总共四十六种。此处，从‘言说之月——佛陀’等至‘作意’之间，讲述了魔业的本体、生起的原因、以及不能阻碍的原因这三方面。首先，‘各种不同的勇气’等，显示了勇气使人偏离殊胜之人（superior person）和大乘（Mahayana）的八种原因。此外，自己的恶分别念导致不具备书写《般若经》和听闻讲说的集会等，这些都显示了。‘没有利益众生’等两句，显示了勇气快速和不喜悦利益众生。‘当宣说此’等一颂，执持了从《般若经》中向外散失的原因。‘如是不知’等两句，显示了从因上退失。‘得到大象后’等两句，显示了从大乘道上退失。‘得到殊胜食物后’等两句，显示了从体验《般若经》的滋味上退失。显示了从无上果位——三身上退失。通过这些，从因果关联上退失，以及从三种应做之事上退失，因此实际上显示了使人从大乘退失的七种原因。‘贪求奉承’等一颂，以贪求奉承等，概括了成为修持《般若经》障碍的一切，并且通过‘非法之事’，也显示了处于恶劣状态的三种情况。‘无论何时’等一颂，概括了依赖他人的所有障碍。‘彼时’等一颂，魔鬼在法与人之间制造隔阂，虚假地接近看似正道的行为，喜欢不值得尊敬的魔鬼化身等，概括并显示了依赖他人的三种障碍等诸多障碍。第二，从‘无价之宝’至‘变得喜悦’之间，讲述了障碍产生的原因。第三，讲述了不能阻碍的原因。
The essence of non-conceptualization is union. Through the blessings of non-conceptualization, subduing the power of demons, etc., one is free from obstacles; the intention of the Buddha, holding the Prajnaparamita (Yum), generating unique roots of virtue, etc., merits increase; teaching the Dharma to others, etc., the benefit of oneself and others is spontaneously accomplished. What should be abandoned as demonic activities are all the obstacles to engaging in the Prajnaparamita. Moreover, regarding the extensive explanation of the Yum, there are twenty obstacles residing within oneself, forty-three incomplete conducive conditions relying on oneself and others, and three obstacles relying on others, totaling forty-six. Here, from 'the moon of speech—the Buddha,' etc., to 'making intentions,' the three aspects of the nature of demonic activities, the reasons for their arising, and the reasons why they cannot obstruct are taught. First, 'various different kinds of courage,' etc., shows the eight reasons why courage distracts one from superior individuals and the Mahayana. Furthermore, one's own evil thoughts lead to not having assemblies for writing the Prajnaparamita and listening to teachings, etc., all of which are shown. 'Without benefiting beings,' etc., the two lines show quick courage and dislike for benefiting beings. 'When explaining this,' etc., one verse holds the reasons for turning away from the Yum. 'Not knowing thus,' etc., the two lines show falling away from the cause. 'Having found an elephant,' etc., the two lines show falling away from the Mahayana path. 'Having found excellent food,' etc., the two lines show falling away from experiencing the taste of the Prajnaparamita. It shows falling away from the unsurpassed fruit—the three Kayas. Through these, falling away from the connection of cause and effect, and falling away from the three things to be done, thus it actually shows the seven reasons for causing one to fall away from the Mahayana. 'Desiring to be honored,' etc., one verse summarizes everything that becomes an obstacle to engaging in the Prajnaparamita through desiring to be honored, etc., and through 'non-Dharmic activities,' it also shows the three situations of being under the influence of negative states. 'Whenever those,' etc., one verse summarizes all the obstacles that rely on others. 'At that time,' etc., one verse shows that demons create separation between the Dharma and individuals, falsely approaching seemingly virtuous actions, delighting in demonic manifestations that are not worthy of respect, etc., summarizing and showing the three obstacles that rely on others, and many other obstacles. Second, from 'priceless jewels' to 'becoming joyful,' the reasons for the arising of obstacles are taught. Third, the reasons why they cannot obstruct are taught.

【English Translation】
The essence of non-conceptualization is the act of joining or uniting. Through the blessings of this non-conceptualization, the power of demons is subdued, and one becomes free from obstacles. It allows for the realization of the Buddha's intention, the upholding of the Prajnaparamita (the 'Yum,' or 'Mother'), and the generation of unique roots of virtue, leading to an increase in positive qualities. Furthermore, it enables the spontaneous accomplishment of both one's own and others' benefit, such as teaching the Dharma to others. The demonic activities that should be abandoned are those that act as obstacles to engaging with the Prajnaparamita. Specifically, regarding the extensive explanation of the Prajnaparamita, there are twenty obstacles that arise from within oneself, forty-three instances of incomplete conducive conditions that depend on oneself and others, and three obstacles that depend on others, totaling forty-six. In this context, from 'the moon of speech, the Buddha,' to 'making intentions,' three aspects are taught: the nature of demonic activities, the reasons for their arising, and the reasons why they cannot obstruct. First, 'various different kinds of courage' indicates the eight reasons why courage can distract one from superior individuals and the Mahayana path. Additionally, one's own negative thoughts can lead to the absence of gatherings for writing, listening to, and discussing the Prajnaparamita, all of which are indicated. 'Without benefiting beings,' and the following lines, show quick courage and a lack of joy in benefiting beings. 'When explaining this,' one verse addresses the reasons for turning away from the Prajnaparamita. 'Not knowing thus,' and the following lines, show falling away from the cause. 'Having found an elephant,' and the following lines, show falling away from the Mahayana path. 'Having found excellent food,' and the following lines, show falling away from experiencing the taste of the Prajnaparamita. It indicates falling away from the unsurpassed fruit, the three Kayas. Through these, one understands the falling away from the connection of cause and effect, as well as the falling away from the three things that should be done, thus revealing the seven reasons for causing one to fall away from the Mahayana. 'Desiring to be honored,' and the following verse, summarize everything that becomes an obstacle to engaging with the Prajnaparamita through the desire for honor, etc. The phrase 'non-Dharmic activities' also indicates the three situations of being under the influence of negative states. 'Whenever those,' one verse summarizes all the obstacles that depend on others. 'At that time,' one verse shows how demons create separation between the Dharma and individuals, falsely approaching seemingly virtuous actions, delighting in demonic manifestations that are not worthy of respect, thus summarizing and showing the three obstacles that depend on others, and many other obstacles. Second, from 'priceless jewels' to 'becoming joyful,' the reasons for the arising of obstacles are taught. Third, the reasons why they cannot obstruct are taught.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས་དགོངས་པ་མཛད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་དོན་རྙེད་ནས་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མ་རྙེད་ཚུན་ཆད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་མི་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ལ་སྤྱིར་ཤེས་མཚན་སོགས་བཞི་དང་། ཤེས་མཚན་ལའང་གཞི་ཤེས་ལམ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་ནི་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོས་ཀྱང་རང་ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། གཞི་ཤེས་ནི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱིས་
24-1-133b
ལམ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པས། གཞི་ཤེས་ལས་སེམས་ཆགས་བཅས་སོགས་གཞི་ཡི་ཆོས་དང་། ལམ་ཤེས་ལས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ལས་མཁྱེན་པ་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡུལ་གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། ཡུལ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་མཚོན་ཏེ། སྔོན་པོ་ཤེས་པ་ལ་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་ཞེས་ཡུལ་སྔོན་པོས་མཚོན་ནས་ཡུལ་ཅན་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་མཚན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ཅན་དེ་བྱེད་ལས་དེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཀ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་མཚན་ཡང་རྟག་པ་ལས་ལོག་པས་མི་རྟག་པར་མཚོན་པ་ལྟར། ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནི་གཞན་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚོན་བྱའང་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་ལྡོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལས་བུམ་པར་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བུམ་པ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་མཚོན་བྱ་དེ་འཇོག་བྱེད་དོན་གྱི་ལྡོག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། འཇོག་བྱེད་དེ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་སོགས་ངོ་བོའམ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནམ་བྱེད་ལས་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པ་ལས་དེར་བཞག་པའམ་བཏགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞིའི་སྒོ་
24-1-134a
ནས་མཚོན་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་ཤེས་ལྟ་བུའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མང་ཡང་གལ་ཆེ་བ་བསྡུས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཐོག་མར་གཞི་ཤེས་ཀ

【现代汉语翻译】
换句话说，从‘十方诸佛等领会’到‘领会’之间所阐述的内容表明，领悟般若波罗蜜多的深意后，自然会得到诸佛的加持，因此邪魔无法得逞。所以，在尚未领悟般若波罗蜜多的意义之前，为了阻止人们领悟般若波罗蜜多，邪魔才会从中作梗。要知道，关于体性的分类，一般有四种，即知体性等。而知体性又分为基智、道智和遍智三种。首先，基智的知体性广说有十六种，例如，依靠基智之母而证得如来等。虽然三种智慧在各自的境界中，对于一切法无生无灭、平等一如的认知上并无差别，但基智是证悟蕴、界、处之真如，道智是证悟道，而遍智则是从观察一切所知之相皆为无生的角度来阐述的。因此，基智阐述了与基相关的法，如染污心等；道智阐述了与道相关的法，如三解脱门等；遍智则阐述了该智慧所特有的境界，以及应恭敬之处等，揭示了不需再学的果位之智慧。通过了知这些境界，可以象征基智等，就像用蓝色来象征认知蓝色的‘蓝知’一样，用境界来象征有境。同样，也要了解作用的体性，即用作用来象征有境，就像用承担重任来象征柱子一样。特性的体性也一样，就像用与常相对的无常来象征一样，用超越其他道的殊胜之法来象征它。而自性体性则相对于前三者而言，既是所象征的，也是自身的意义，如反体，因此也是体性，就像用腹胀来象征瓶子一样。因此，任何被置于名称、知识和言语的对象，如瓶子等，其所象征的意义，即施设者的意义之反体，通常被称为体性。而施设者则是形状、颜色、触感等自性，或是其功德或作用等，以此来安立或假立。同样，这里也通过四种体性的方式来了解所象征的三种智慧。其中，像基智这样的所知虽然很多，但这里仅选取了重要的十六种来阐述，因此还有其他需要了解的。首先是基智的……
总而言之，从“十方诸佛等”到“意”之间所表达的内容表明，在获得般若波罗蜜多的意义之后，佛陀的加持自然会降临，因此恶魔无法找到机会。因此，在没有获得般若波罗蜜多的意义之前，恶魔会为了阻止人们获得般若波罗蜜多而采取行动。要知道，关于特征，一般来说有四种，即知识特征等。知识特征也有三种，即基础知识、道路知识和全知知识。首先，基础知识的知识特征被广泛地描述为十六种，例如，通过依赖基础知识之母而成为如来等。此外，通过三种知识，所有这些领域都被理解为无生和平等，它们是相似的，没有区别。然而，基础知识是理解基础、领域和起源的真实本质，道路知识是理解道路，而全知知识是从所有知识的各个方面都被视为无生的角度来展示的。因此，基础知识展示了与基础相关的法律，如具有依恋的心等，道路知识展示了与道路相关的法律，如三个解脱之门等，全知知识展示了该知识的独特领域以及应受尊敬的事物等，展示了无需进一步学习的成果的知识。通过了解这些领域，基础知识等可以被象征，就像通过了解蓝色来象征蓝色知识一样，领域被用来象征拥有领域的事物。同样，行动的特征也应该被理解，即通过行动来象征拥有领域的事物，就像通过承担责任来象征柱子本身一样。差异的特征也一样，就像通过与永恒相反的无常来象征一样，通过超越其他道路的卓越品质来象征它。自性特征是相对于前三个特征而言的，它既是被象征的事物，也是它自己的意义，就像一个反转，因此它也是一个特征，就像通过腹胀来象征一个罐子一样。因此，任何被置于名称、知识和语言的对象，如罐子等，其象征意义，即施加者的意义的反转，通常被称为特征。施加者是形状、颜色、触感等本质，或其品质或行动等，无论如何，它都是在那里被放置或附加的。同样，在这里，通过四种特征的方式来理解被象征的三种知识。其中，像基础知识这样的知识有很多，但重要的知识被总结并展示为十六种，因此还有其他需要了解的。首先是基础知识的...

【English Translation】
In other words, what is stated from 'the Buddhas of the ten directions contemplate' to 'comprehend' indicates that after comprehending the profound meaning of the Prajnaparamita, it is natural to receive the blessings of the Buddhas, so the demons cannot find an opportunity. Therefore, before comprehending the meaning of the Prajnaparamita, the demons will interfere in order to prevent people from comprehending the Prajnaparamita. It should be known that regarding the classification of characteristics, there are generally four types, namely the characteristic of knowledge, etc. And the characteristic of knowledge is further divided into three types: the basic wisdom, the path wisdom, and the omniscient wisdom. First, the characteristic of knowledge of the basic wisdom is extensively described as sixteen types, such as attaining the Tathagata by relying on the mother of basic wisdom, etc. Although the three wisdoms are similar and without difference in the cognition of all dharmas as unborn and equal in their respective realms, the basic wisdom is the realization of the suchness of the aggregates, realms, and sources, the path wisdom is the realization of the path, and the omniscient wisdom is explained from the perspective of observing all aspects of the knowable as unborn. Therefore, the basic wisdom elucidates the dharmas related to the base, such as the defiled mind, etc.; the path wisdom elucidates the dharmas related to the path, such as the three doors of liberation, etc.; and the omniscient wisdom elucidates the unique realm of that wisdom, as well as the places to be revered, etc., revealing the wisdom of the fruit that does not require further learning. By knowing these realms, one can symbolize the basic wisdom, etc., just as one uses blue to symbolize the 'blue knowing' that recognizes blue, using the realm to symbolize the possessor of the realm. Similarly, one must also understand the nature of the action, that is, using the action to symbolize the possessor of the realm, just as one uses bearing a heavy burden to symbolize the pillar itself. The nature of the characteristic is also the same, just as one uses impermanence, which is the opposite of permanence, to symbolize it, using the superior dharma that transcends other paths to symbolize it. The nature of self-nature is relative to the previous three, and is both the symbolized and its own meaning, like an antithesis, therefore it is also a characteristic, just as one uses abdominal distension to symbolize a vase. Therefore, any object that is placed in the realm of names, knowledge, and speech, such as a vase, etc., its symbolized meaning, that is, the antithesis of the meaning of the imposer, is commonly called the characteristic. And the imposer is the nature of shape, color, touch, etc., or its merits or actions, etc., by which it is established or postulated. Similarly, here also, the three wisdoms that are symbolized are understood through the four characteristics. Among them, although there are many knowables like the basic wisdom, only the important sixteen are selected and explained here, so there are others that need to be understood. First is the basic wisdom's...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཤེས་མཚན་ནི། གང་དག་འདས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་བསྟ༡ན་ཏེ་གང་ལས་ན་ཡུམ་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོ༢ན། གང་གིས་སྟོན་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་འདིས་སྟོན། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པས་༣ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ༤། ཕྱིར་གཡེང་བ་གཉིས་ད༥ང ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བཅས་པ་ད ༦ང་། ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སོགས་སེམས་ད༧ང་། གཡོ་བཀྲམ་འདུ་བ་བཅུམ་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མཁྱེན་པ་ད༨ང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་སེམས་དེ་ཡང་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པས་ཆེན་པོར་གྱུར་༩ པ། འཇུག་ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་༡ པ༠། དཔེ་འམ་ངོ་བོས་དབང་པོ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་༡པ༡་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས་ཀྱིས། བསྡུས་གཡེང་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་ཟད་པ་ད ༡ང༢་། སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ད༡ང༣་། སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་བལྟར་མེད་པ་ད༡ང༤་། ཐ་སྙད་དུ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་༡པ༥་རྣམས་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མཁྱེན་
24-1-134b
ཚུལ་དང་དོན་དམ་མཁྱེན་ཚུལ་དེ་གཞི་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་མཁྱེན་པའི་གཞི་ཤེས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཁྱེན་པ་ལས་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པ༡ར༦་ཤེས་པའང་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོར་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཙམ་དུ་བསྟན་ཀྱང་། འདི་ལས་བསྡུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཐ་སྙད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཙམ་ལའང་འདུ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། འདིར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེ་བྲག་ཆགས་བཅས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་འདིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་ཀུན་དོན་གྱིས་བསྡུས་པས་ན། བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གོ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྐབས་གཞན་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་

【现代汉语翻译】
关于智慧的特征是：通过‘何者已逝’等两句偈颂，前两句表明了如来（Tathagata）的出现，即知晓其从母胎中诞生。知晓‘世间’，即五蕴（skandha）在名言上不混淆，并在胜义上显示其无坏灭的自性。以何显示呢？由诸佛之母（指般若波罗蜜多）显示。‘其他有情之心行’，总的来说，心摄于内，向外散乱两种，以及贪嗔痴三毒，还有远离贪等的心，以及动摇、散布、聚集、收缩的心，如实知晓这些是名言上的知晓。并且，通过其力量，能行之心也因对一切境产生差别而变得伟大。没有确定进入之境的无量。例子或自性无法通过感官来指示。这些也应理解。在胜义上，‘世间即如是’等，即使是收摄和散乱的心，也以如是之自性而不穷尽。心以法界之自性而变得无量广大。心无自性，故五眼也无法观看。即使是名言上动摇等心，也知晓其未超出如是之自性。以上显示了名言上的知晓方式和胜义上的知晓方式，这些都是从知晓一切基的真假二谛味均的智慧（般若）中产生的。因此，在名言上，通达者（Thubpa，释迦牟尼佛的尊称）现证如是并向他人展示，这也通过意义而涵盖了。
这些特征，考虑到所化弟子的根器，在一些经论中没有确定的数量。然而，考虑到所化弟子的根器，仅展示这十六种。如果从这些中进行概括，则包括了对有情的五蕴，特别是对心的行为了如指掌地在名言上观察，以及在胜义上观察其无自性。如果详细展开，则会变得无量无边。此处展示的十六种，即知晓世间的五蕴总相，特别是心的行为，如贪执等差别相，这些对于成就所化弟子的利益非常重要，因此通过这些可以涵盖所有其他需要知晓的事物。因此，说出十六种并非没有理由，这种理解方式也应在其他场合中了解。道智的特征被广泛地宣说了十六种，即空性（Śūnyatā）和无相（Animitta）。
（藏文：སྟོང་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性），（藏文：མཚན་མེད།，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）

【English Translation】
The characteristics of wisdom are: Through the two verses 'What has passed' etc., the first two lines indicate the appearance of the Tathagata (Thus Gone One), that is, knowing that he is born from the womb. Knowing 'the world', that is, the five aggregates (skandhas) are not confused in name, and in the ultimate sense, showing its indestructible nature. What shows it? It is shown by the mother of all Buddhas (referring to Prajnaparamita). 'The behavior of the minds of other sentient beings', in general, the mind is gathered inward, the two kinds of outward distractions, as well as the three poisons of greed, hatred, and delusion, and the mind that is free from greed, etc., as well as the minds that are shaking, scattering, gathering, and contracting, knowing these as they are is knowing in name. And, through its power, the acting mind also becomes great because it differentiates all objects. The immeasurable that has no definite realm to enter. Examples or nature cannot be indicated by the senses. These should also be understood. In the ultimate sense, 'the world is thus', etc., even the minds of gathering and scattering, are inexhaustible with the nature of thusness. The mind becomes immeasurably vast with the nature of the realm of Dharma. The mind has no nature, so the five eyes cannot see it. Even the mind that is shaking, etc., in name, also knows that it has not exceeded the nature of thusness. The above shows the way of knowing in name and the way of knowing in the ultimate sense, which are all produced from the wisdom (Prajna) that knows the two truths of all bases as being of equal taste. Therefore, in name, the Thubpa (an honorific title for Shakyamuni Buddha) directly realizes thusness and shows it to others, which is also covered by meaning.
These characteristics, considering the capacity of the disciples to be tamed, do not have a definite number in some scriptures. However, considering the capacity of the disciples to be tamed, only these sixteen are shown. If these are summarized, it includes the five aggregates of sentient beings, especially the behavior of the mind, which is clearly observed in name, and in the ultimate sense, observing its lack of self-nature. If expanded in detail, it will become immeasurable. The sixteen shown here, that is, knowing the general characteristics of the five aggregates of the world, especially the specific characteristics of the behavior of the mind, such as attachment, etc., are very important for achieving the benefit of the disciples to be tamed, so through these, all other things that need to be known can be covered. Therefore, there is no reason why sixteen are spoken, and this way of understanding should also be understood in other occasions. The characteristics of the wisdom of the path are widely proclaimed as sixteen, namely emptiness (Śūnyatā) and signlessness (Animitta).
（藏文：སྟོང་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness），（藏文：མཚན་མེད།，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：Signlessness）

--------------------------------------------------------------------------------

དང་སྨོན་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་དང་འགག་མེད་དང་ཀུན་ཉོན་མེད་པ་དང་རྣམ་བྱང་མེད་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གནས་པའི་རྟེན་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང་། འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ལྡོག་ཆ་
24-1-135a
བཅུ་དྲུག་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིར་ནི། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་སམ་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པས་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དམ་བཅོས་མིན་གྱི་དོན་རིག་པ་ན། དགག་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་པོས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་ཡང་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་འབྲས་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། ཡུམ་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་བླ་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་དེས་ཡུལ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་མཁྱེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་མཛད་པའམ་ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་མཐའ་གང་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་མཐོང་བ་
24-1-135b
ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པར་མཛད་པ་དང་། ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པས་ཤེས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཡུལ་ཅན

【现代汉语翻译】
无愿、无生、无灭、无诸染、无净染、于取舍事物无所取、寂灭自性、无所依处、如是空性、法性无扰乱、不造作、不分别、无差别、无相，从十六种反面阐述的意义，即如是，是经由道智所了知的。而在此处，以‘智者世间’等一颂，说明诸佛无论出世与否，诸法的本性或法性是任何人都无法改变的，因此是无扰乱的，自性寂灭，具有虚空般的体性。菩萨们了知如此法性无为或非造作之义后，安住于以应破之因果自性成立，以及以生等十三种差别所不能区分之义，从而使诸法之如是与意趣成为同一味道，因此被尊称为如是逝。如此等等。
一切智智的知相也广说了十六种，即佛陀依凭其不共之法——果，也就是般若波罗蜜多，安住于轮回与寂灭的平等性中，恭敬般若波罗蜜多，如教奉行视之为上师，以称扬功德等令其欢喜，以散花供养等方式供养，并且了知实相中无有能作所作，了知一切智智毫无阻碍地融入以二谛所摄的一切境中，开示世间未见的甚深法性，或者开示未见于色等任何边际者即是胜义谛之见，
并且开示世间五蕴即是空性之相，而且是对聚集于眷属中的所化众生宣说并令其听闻，听闻之后以思惟了知其义，从而成熟相续，通过思惟获得定解之义后，通过修习现证而解脱相续，开示法性之体性超越世间寻思之境，是不可思议的，开示一切法自性寂灭，是寂静的，或者说，对于法性，有境……

【English Translation】
Without aspiration, without arising, without ceasing, without all defilements, without pure defilements, without taking to objects of acceptance and rejection, with the nature of nirvana, without a basis for abiding, suchness is the nature of space, the nature of phenomena is without disturbance, without fabrication, without discrimination, without differentiation, without characteristics—the meaning explained from sixteen aspects of negation is that suchness is known by the wisdom of the path. And here, with one verse, 'Wise ones, the world,' etc., it is explained that whether the Buddhas appear or not, the nature of phenomena or the nature of reality cannot be changed by anyone, therefore it is without disturbance, naturally in nirvana, and has the nature of space. When Bodhisattvas understand such a nature of phenomena as uncreated or non-artificial, they abide in the meaning that cannot be distinguished by the cause and effect nature of what is to be refuted, and by the thirteen distinctions such as arising, so that the suchness of all phenomena and the intention become of the same taste, and therefore they are called Those Gone to Suchness. So forth.
The characteristics of the knowledge of omniscience are also extensively explained in sixteen ways: the Buddha, relying on his unique Dharma—the result, which is the Prajnaparamita that knows all aspects—abides in the equality of samsara and nirvana, respects the Prajnaparamita, follows the teachings and regards it as the guru, pleases it by praising its qualities, offers it by scattering flowers and making offerings, and knows that in reality there is no agent or object, knows that the omniscience enters without obstruction into all realms encompassed by the two truths, reveals the profound nature of reality unseen by the world, or reveals that what is unseen in any extreme such as form is the vision of ultimate truth,
and reveals that the five aggregates of the world are the aspect of emptiness, and also speaks and makes it heard to the disciples gathered in the retinue, and after hearing, understands the meaning through thought, thereby ripening the continuum, and after gaining certainty through thought, realizes it directly through meditation and liberates the continuum, reveals that the essence of the nature of reality transcends the realm of worldly speculation and is inconceivable, reveals that the nature of all phenomena is naturally in nirvana and is peaceful, or, for the nature of reality, the subject…

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་འགོག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་བླང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་སྟེ། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་མཁྱེན་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོད་པས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་དུའང་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་འདི་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསྒྲུབས་པས་དེ་རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན་ཡང་། དེ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་མ་བྱས་པས། ལམ་ཤེས་ལ་ཁྱད་མཚན་བཤད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་གཞི་ཤེས་ལའང་ཉན་རང་གི་དེ་ལས་འཕགས་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་འཕང་ངོ་། །སྐབས་འདིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དགའ་ཚལ་སོགས་ནས་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་
24-1-136a
ཀྱི་གནས་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་དགའ་བའི་ཚལ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། དེའི་ཤུགས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ། བླ་མར་བྱ་བ་མཉེས་པར་བྱ་བ། མཆོད་པར་བྱ་བ། དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་འཕང་། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཀྱང་། སྟོན་པ་པོ་དེ་དག་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་བསྟན། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ལྟ་བའི་རི་སུལ་ལ་བརྟེན་པའི་མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་མཛད་པ་སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་ང་རོ་ནི་མི་ཡི་སེང་གེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བསྒྲགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་བསྟན། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་གནས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེས་པས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་བསྟན་ཏེ། དེས་མ་མཐོང་སྟོན་པའང་བསྡུས་སོ། །ཁྱད་མཚན་ལ་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ལས་འདིར་དང་པོ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་གསུམ་དོན་གྱིས་འཕང་སྟེ། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་དོན་དང་དཔེའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞི་གཟུགས་སོགས་དོན་
24-1-136b
དམ་པར་མི་མཐོང་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱི

【现代汉语翻译】
展示寂静的戏论，以及展示止息有漏世间的五蕴之相，并止息对彼岸此岸和取舍的执着。这十六种圆满二利的果实，皆从一切智中产生，因为具备一切智才能如此了知。而产生这些果实的力量，在于一切智的加行，因此加行也成为一切智的特征。一切智的这种特征，通过排除不具备者的方式，被确立为一切智的加行，因此它也象征着一切智的生起之因。但并非仅仅由此产生，因此没有做其他排除。通过对道智的特殊性的阐述，间接证悟了果位的一切智，并且也通过意义了知了作为基础的智，比声闻和独觉更殊胜。此处，从‘智慧波罗蜜多喜园’等处到‘也善于说法’之间进行了阐述，佛陀安住于果位时，一切智慧波罗蜜多的功德之源，就像安住在喜悦的园林中一样，直接展示了安乐的住处。通过这种方式，也间接表明了恭敬、作为上师、令其欢喜、供养，以及究竟上不做这些行为。后面的三句偈颂，以言说、了知和现证的方式，向所化众生展示了那唯一的寂静不可思议之性，从而从轮回中解脱出来。然而，说法者们永远不会执着于众生和轮回等等，这展示了止息执着。例如，狮子等一颂，凭借观看的山洞，使外道和动物们惊恐，这象征着空性狮吼由人中狮子佛陀在此世间宣说，从而展示了宣说空性。例如，安住于虚空等一颂，以‘枯竭有之江河’一句，展示了止息世间，并以‘也善于说法’一句，展示了通过普入智的门径说法，这也包括了未见而说法。在十六种特殊性中，这里直接展示了前四种，因此间接表明了后三种。首先，象征着苦法智忍的不可思议性，是‘诸色不可见’等意义和譬喻的两句偈颂，苦谛的特征，即色等，究竟上是不可见的，因此像虚空一样不可思议。像这样不可思议
展示寂静的戏论，以及展示止息有漏世间的五蕴之相，并止息对彼岸此岸和取舍的执着。这十六种圆满二利的果实，皆从一切智中产生，因为具备一切智才能如此了知。而产生这些果实的力量，在于一切智的加行，因此加行也成为一切智的特征。一切智的这种特征，通过排除不具备者的方式，被确立为一切智的加行，因此它也象征着一切智的生起之因。但并非仅仅由此产生，因此没有做其他排除。通过对道智的特殊性的阐述，间接证悟了果位的一切智，并且也通过意义了知了作为基础的智，比声闻和独觉更殊胜。此处，从‘智慧波罗蜜多喜园’等处到‘也善于说法’之间进行了阐述，佛陀安住于果位时，一切智慧波罗蜜多的功德之源，就像安住在喜悦的园林中一样，直接展示了安乐的住处。通过这种方式，也间接表明了恭敬、作为上师、令其欢喜、供养，以及究竟上不做这些行为。后面的三句偈颂，以言说、了知和现证的方式，向所化众生展示了那唯一的寂静不可思议之性，从而从轮回中解脱出来。然而，说法者们永远不会执着于众生和轮回等等，这展示了止息执着。例如，狮子等一颂，凭借观看的山洞，使外道和动物们惊恐，这象征着空性狮吼由人中狮子佛陀在此世间宣说，从而展示了宣说空性。例如，安住于虚空等一颂，以‘枯竭有之江河’一句，展示了止息世间，并以‘也善于说法’一句，展示了通过普入智的门径说法，这也包括了未见而说法。在十六种特殊性中，这里直接展示了前四种，因此间接表明了后三种。首先，象征着苦法智忍的不可思议性，是‘诸色不可见’等意义和譬喻的两句偈颂，苦谛的特征，即色等，究竟上是不可见的，因此像虚空一样不可思议。像这样不可思议

【English Translation】
It shows the pacification of elaboration, and it shows the manner of stopping the five aggregates of the world with outflows, and stopping the notions of this shore and the other shore, and of acceptance and rejection. These sixteen fruits of the perfection of the two benefits arise from omniscience itself, and because one possesses omniscience, one knows in this way. And because the power to generate them is in the application of omniscience, the application also goes as a characteristic of knowledge. Although this characteristic of omniscience is established as the application of omniscience by means of excluding those who do not possess it, it is also shown as the cause of generating omniscience. However, since it is not made an exclusion of others by saying that it only generates that, by explaining the distinction in the path knowledge, the fruit of omniscience is implicitly realized, and it is also understood in meaning that the base knowledge is superior to that of hearers and self-realizers. In this context, it is taught from 'Wisdom Perfections Delightful Grove' etc. to 'also teaches the Dharma well'. The dwelling of the Buddha, relying on the source of all the qualities of the wisdom perfection at the time of fruition, like a delightful grove, directly shows the state of bliss. Implicit in this is the reverence, the act of making them one's teachers, the act of pleasing them, the act of making offerings, and the act of not doing those things in the ultimate sense. The latter three verses show that the very nature of peace and inconceivability is taught to trainees by means of expression, knowledge, and manifestation, and although they are liberated from samsara, those who teach never become conscious of sentient beings and samsara, etc., which shows the cessation of consciousness. For example, the lion, etc., with one verse, frightens the assembly of heretical animals relying on the mountain caves of sight, which shows that the lion's roar of emptiness is proclaimed in this world by the lion of men, the Buddha, and thus shows the teaching of emptiness. For example, the one verse 'abiding in the sky' etc., with the phrase 'dries up the river of existence', shows the cessation of the world, and with the phrase 'also teaches the Dharma well', shows the teaching of the Dharma through the gateway of all-pervading knowledge, which also includes teaching what has not been seen. Among the sixteen distinctions, the first four are directly shown here, so the latter three are implicitly indicated. First, the inconceivable, which symbolizes the knowledge of endurance of suffering Dharma, is the two verses of meaning and example, such as 'forms are not seen'. The basis of the characteristic of the truth of suffering, such as form, is ultimately invisible, so it is inconceivable like the sky. In this way, it is inconceivable
It shows the pacification of elaboration, and it shows the manner of stopping the five aggregates of the world with outflows, and stopping the notions of this shore and the other shore, and of acceptance and rejection. These sixteen fruits of the perfection of the two benefits arise from omniscience itself, and because one possesses omniscience, one knows in this way. And because the power to generate them is in the application of omniscience, the application also goes as a characteristic of knowledge. Although this characteristic of omniscience is established as the application of omniscience by means of excluding those who do not possess it, it is also shown as the cause of generating omniscience. However, since it is not made an exclusion of others by saying that it only generates that, by explaining the distinction in the path knowledge, the fruit of omniscience is implicitly realized, and it is also understood in meaning that the base knowledge is superior to that of hearers and self-realizers. In this context, it is taught from 'Wisdom Perfections Delightful Grove' etc. to 'also teaches the Dharma well'. The dwelling of the Buddha, relying on the source of all the qualities of the wisdom perfection at the time of fruition, like a delightful grove, directly shows the state of bliss. Implicit in this is the reverence, the act of making them one's teachers, the act of pleasing them, the act of making offerings, and the act of not doing those things in the ultimate sense. The latter three verses show that the very nature of peace and inconceivability is taught to trainees by means of expression, knowledge, and manifestation, and although they are liberated from samsara, those who teach never become conscious of sentient beings and samsara, etc., which shows the cessation of consciousness. For example, the lion, etc., with one verse, frightens the assembly of heretical animals relying on the mountain caves of sight, which shows that the lion's roar of emptiness is proclaimed in this world by the lion of men, the Buddha, and thus shows the teaching of emptiness. For example, the one verse 'abiding in the sky' etc., with the phrase 'dries up the river of existence', shows the cessation of the world, and with the phrase 'also teaches the Dharma well', shows the teaching of the Dharma through the gateway of all-pervading knowledge, which also includes teaching what has not been seen. Among the sixteen distinctions, the first four are directly shown here, so the latter three are implicitly indicated. First, the inconceivable, which symbolizes the knowledge of endurance of suffering Dharma, is the two verses of meaning and example, such as 'forms are not seen'. The basis of the characteristic of the truth of suffering, such as form, is ultimately invisible, so it is inconceivable like the sky. In this way, it is inconceivable

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་དཔེ་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་དང་། ཚད་མས་གཞལ་བ་ལས་འདས་པ་དང་། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས། སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་དང་། ཤེས་མྱུར་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་གཞན་གཉིས་ཤུགས་ལས་ཤེས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པའི་བློ་ལྡན་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་སྡུད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་ལ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་དང་།ཇི་ལྟར་སྡུད་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། བློན་པོའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་དཔེས་བསྟན་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མ་བྲལ་བས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་ཤེས་མྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མདོ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་སོགས་སོ། །འགོག་བདེན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས། འདིར་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་གཉིས་བསྟན་པས། ལམ་དེས་དམིགས་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་ཡང་བྲི་
24-1-137a
གང་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་ཏེ་གོང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སོགས་དང་གནད་གཅིག་གོ། དེ་ལ་དང་པོ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལ་ལས་རྫ་སོ་མ་བཏང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་དེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མ་བྲལ་བའི་མཐུས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བར། འབྲས་བུའི་སར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །ལམ་བདེན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཀ་འདིར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཏེ། ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ལ་རག་ལས་པའི་དཔེའོ། །དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་སོགས་ནས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས

【现代汉语翻译】
了知诸法不普遍的自性，与任何事物都不相同，超越了度量，完全超越了数量的计算。对于四种见苦集灭道谛的智慧，此处实际展示了圣者总集和速知两种智慧，由此可知其他两种智慧也隐含其中。正如刚才所说的道路，只有那些心智敏锐、聪慧的菩萨才能理解，这不是声闻等人的境界，而是不共的智慧。
其中，对于显示总集一切圣者断证功德的经典，从总集的方式和如何总集两个方面进行阐述。首先，以大臣的比喻来展示，即‘国王平等’等一颂；其次，以国王的比喻来展示，即‘国王入城’等一颂。
对于安住于大乘见解，与般若波罗蜜多不分离，从而如实证悟，并能快速显现菩提的经典，分为总说和广说两部分。第一部分是‘于何如来’等一颂。第二部分通过比喻和意义相结合的方式，分为三颂，例如‘入于大海’等。
在四种见灭谛的智慧中，此处展示了修道和成果的获得。因此，这条道路以其目标——真如，以及其无减损的特性而著称，这与之前所说的不可思议等具有相同的要点。其中，第一部分包含比喻和意义两方面，例如‘有人未舍瓦器’等两颂。
此外，还应理解，殊胜方便与智慧相结合的道路，才能成就不住涅槃，否则就不是这样。
第二部分，圆满成就大菩提，也通过比喻和意义两方面来展示，例如‘善加调治’等两颂。
此外，凭借不滞于二边的般若波罗蜜多的力量，直至获得究竟的果位，都不会徒劳无功，必定会将修行者引向果位，并如其发愿般成就。
此处也宣说了四种证悟道谛的智慧。通过比喻的方式进行总体展示，即‘年一百二十’等两颂，这是不退失道心依赖于内外善知识的比喻。意义是从‘菩萨最初’至‘如是宣说’。

【English Translation】
It is understood that the nature of non-pervasiveness of phenomena is not equal to anything, transcends measurement, and truly transcends counting. Among the four wisdoms of seeing the truth of suffering, origin, cessation, and path, here, the noble all-gathering and quick-knowing are explicitly shown, from which it is understood that the other two are also implied. Such a path as just described is to be understood by the subtle and intelligent wise Bodhisattvas, and it is a non-common wisdom that is not the domain of Hearers and others.
Among them, for the sutra that shows the collection of all the abandonments and realizations of the noble ones, it is explained from the perspective of the collector and how to collect. First, it is shown by the example of a minister, i.e., 'The king is equanimous,' etc., one verse; second, it is shown by the example of a king, i.e., 'The king enters the city,' etc., one verse.
For the sutra that abides in the lineage of the Great Vehicle's realization, is inseparable from the Perfection of Wisdom, thereby realizing the meaning as it is, and quickly manifests enlightenment, there are two parts: summary and detailed explanation. The first part is 'To whom the Sugata,' etc., one verse. The second part has three verses each from the perspective of example and meaning, for example, 'Entering the ocean,' etc.
Among the four wisdoms of seeing the truth of cessation, here, the accomplishment of the path and the accomplishment of the result are shown. Therefore, that path is distinguished by its object, suchness, and its lack of decrease, which is the same point as the inconceivability shown above. Among them, the first part has two aspects: example and meaning, for example, 'Someone does not abandon a clay pot,' etc., two verses.
Furthermore, it should be understood that the path that combines special skillful means and wisdom accomplishes non-abiding Nirvana, and otherwise it is not so.
The second part, the perfect accomplishment of great enlightenment, is also shown by two aspects: example and meaning, for example, 'Well-treated,' etc., two verses.
Furthermore, by the power of the Perfection of Wisdom that does not abide in the two extremes, until the ultimate result is obtained, it will not be in vain, but will definitely lead the practitioner to the result, and it will be accomplished as they have aspired.
All four wisdoms of realizing the truth of the path are also spoken of here. The general presentation through the example is 'One hundred and twenty years old,' etc., two shlokas, which is an example of not degenerating from the path depending on external and internal spiritual friends. The meaning is from 'The first Bodhisattva,' etc., to 'It should be taught in that way.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་བསྟན་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན། དེ་རྗེས་རྐང་པ་ལྔས་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བསྟན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ནས་བསྔོ་བར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་
24-1-137b
གྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཚང་བར་བསྟན། དེ་རྗེས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་མངོན་ཞེན་གྱིས་རོ་མྱང་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་པའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནའང་དོན་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་མཚན་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཐེག་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀུན་སྡུད་པ་སོགས་དམན་ལམ་ལས་ཆེས་འཕགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་མཚན་ལ་རྒྱས་པར་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ནི། གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕན་པ་བྱེད་པ་དང་། མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གཏན་དུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ་ཕན་བདེ་སྐྱོབ་གསུམ་བྱེད་པ་ནི། གཞི་ཕུང་སོགས་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱེད་ལས་དེ་དག་འཇུག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་སོ། །ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་མཚན་བདུན་ནི། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གན༷ས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་རྟོག་པས་ཟིན་ཅིང་མནར་བ་རྣམས་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་དཔུང༷་གཉེན༷་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ཆད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་པས་ཆུ་བོའི་དབུས་ཀྱི་གླིང༷་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྐམ་སར་ཡོངས༷་སུ་འདྲེན༷་པར་བྱེད་
24-1-138a
པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་དོན་དུ་ཐེག༷་གསུམ༷་གྱིས༷་ངེས་པར་འབྱུང་ཡང་རང་དོན་དུ་དེའི་འབྲས༷་བུ༷་མངོ༷ན་སུ༷མ་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དང་བདུན་ཡིན་ལ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བྱེད་མཚན་གཅིག་ནི་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇོ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀ

【现代汉语翻译】
阐述道：菩萨最初行持等，以一颂诗的前三句阐述所依之物，即以殊胜意乐缘于无上菩提者，阐述所依之补特伽罗。其后以五句阐述内外之摄持，从布施和戒律等至‘回向’之间，完整地阐述了道的全部形态。其后以两句阐述对道不执为殊胜，不以实执而品尝滋味。
关于广略经典的例证，有时虽有交错，然应知其义不相违背。此十六种特点，以不可思议之境等所特异，乃是真实安立于真如之境，故能总摄三乘之断证等，由此证成其远胜于下劣道。行持之特点广说有十一，其中基智之行有三：即作暂时增上生之安乐，作究竟决定胜之利益，以及通过安置于涅槃而从一切痛苦中获得永久救护，即作利乐救护三者。此乃从具有基蕴等之有情，行持彼等作用之反体而说。
道智加行之行相有七：以证悟无生灭之道，作安住之事业，即成为对为实执之因所苦恼之有情，施以喘息之安住处。对于为相执所缚且受苦者，以证悟无取舍之道而作臂膀亲友。以遮止常断有寂之边，而作如河中洲渚之事业。将暂时与究竟之二利，引导至完全成就之干地。以无缘而令利他无勤任运成就。又，为利他而必从三乘中出离，然为自利则不现证其果，此为七种。遍智之行相有一，即所依之事业。获得一切种智之智慧身后，彼身即成为于一切方时之无余有情，如意成办暂时与究竟诸利之所依。彼亦观见一切法皆不离遍智之自性而现证菩提之体性，从不动摇，无有勤作，恒常于一切时，于一切方所，行持事业。

【English Translation】
It explains that the first actions of a Bodhisattva, etc., use the first three lines of a verse to explain the object of reliance, that is, one who aspires to unsurpassed Bodhi with superior intention, explaining the individual who is the object of reliance. Then, with five lines, it explains the external and internal means of support, from generosity and discipline, etc., to 'dedication', fully explaining all aspects of the path. Then, with two lines, it explains that there is no clinging to the path as supreme, and no savoring of it with attachment.
Regarding examples of extensive and concise scriptures, although there may be some overlap, it should be understood that their meanings do not contradict each other. These sixteen characteristics, distinguished by inconceivable realms, etc., are truly established in the realm of Suchness, thus encompassing the realizations of the Three Vehicles, etc., thereby proving that it is far superior to inferior paths. The characteristics of action are extensively eleven, of which there are three actions of the basis of wisdom: namely, creating temporary happiness of higher realms, creating ultimate benefit of definite goodness, and permanently saving from all suffering by placing in Nirvana, that is, creating the three of benefit, happiness, and salvation. This is spoken from the perspective of sentient beings possessing the basis of aggregates, etc., engaging in those actions in reverse.
The seven characteristics of the action of the path of wisdom are: with the path of realizing no birth and no cessation, performing the action of dwelling, that is, becoming a dwelling place of respite for sentient beings suffering from the cause of clinging to things. For those bound by conceptual clinging and suffering, the path of realizing no acceptance or rejection acts as arms and friends. By preventing the extremes of permanence, annihilation, existence, and peace, it performs the action of an island in the middle of a river. It leads both temporary and ultimate benefits to the dry land of complete accomplishment. By being without focus, it effortlessly and spontaneously accomplishes the benefit of others. Furthermore, for the benefit of others, it is necessary to emerge from the Three Vehicles, but for one's own benefit, it does not directly realize its result, these are the seven. The one characteristic of the action of omniscience is the activity of the basis. Having attained the body of the wisdom of all-knowing, that body becomes the basis for fulfilling all temporary and ultimate benefits as desired for all beings in all directions and times. It also sees that all phenomena do not deviate from the nature of omniscience and manifests the nature of enlightenment, never wavering, without effort, constantly at all times, in all directions, performing activities.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་འཇུག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་ལ་འགོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འགོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐབས་འདིར་བྱེད་མཚན་སྟོན་པའི་མདོ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལེགས་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོབ་པ་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་མཚན་ཏེ། ཕན་བདེ་གཉིས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་དེར་འདུའོ། །དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རང་ཚིག་རང་རང་གིས་གསལ་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དོན་འདོད་པ་ཞེས་གཞན་དོན་འདོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་ཞེས་པས་གཞན་ཕན་ལྷུར་བྱེད་པ་བསྟན། མི་འཁྲུགས་ཞེས་པས་སྤྲོས་པའམ་འབད་རྩོལ་གྱིས་མི་གཡོ་
24-1-138b
བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བྱེད་དམ་གསལ་བྱེད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པ། སྒྲོན་མ་ཆོས་བདག་མེད་སྟོན་པ། ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། མི་འཁྲུགས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའམ་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཕན་དང་མི་ཕན་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱང་མདོ་འདིར་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ལ་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་བཞི་ནི། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་དབེན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེའི་རྒྱུ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་གཙང་བ དེ་རྟག་བདག་གི་རྟོག་པས་དབེན་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་དང་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ་དེར་ཞེན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལྔ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བསྒྲལ་བའི་གོ་བགོ་བས་བྱ་དཀའ་བ་དང་། ལམ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བར་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ངེས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཡུལ་སྒོམ་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་དང་ལྔའོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བདུན་ཏེ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་
24-1-139a
ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་བྱའི་གཞི་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུར་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མཐའ་བཞིར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པ

【现代汉语翻译】
通过引导，使众生安住于暂时的道路之助缘和道路之上，并最终安住于不住涅槃（mī gnas pa'i myang 'das）的大菩提之境，成为其助缘。
此处，显示作用名称的经文是‘如是行持善妙’等偈颂。救护众生，使之安住于暂时和究竟的利益安乐之中，是基智的作用名称，利益安乐二者虽未分开阐述，但也包含于其中。
‘护助’等词，其含义各自明了。‘不显现果实，希求意义’，即希求利他。而‘明灯’、‘法胜’等词，则表明全心全意地利益他人。‘不扰乱’，则表明不为戏论或努力所动摇。
其中，显现或明示者，是宣说人无我（gang zag gi bdag med）的；明灯是宣说法无我（chos bdag med）的；法胜是宣说四种正确智慧（yang dag rig pa bzhi）的；不扰乱是不畏惧四种或拥有八种无畏宝藏的。
此经中也宣说了知利益和非利益的智慧，这些都是通过修习结合而产生的。
自性之相广说有十六种。基智的四种是：远离贪等烦恼；远离烦恼之相，即三门（sgo gsum）的恶趣；远离烦恼之因，即相，也就是对清净、常、我的执着；远离与烦恼不相容的对治，即对无烦恼的执着。其中，前三种是远离烦恼障，后一种是远离所知障。
道智的五种是：虽然胜义中不缘众生，但世俗中为了度化他们而承担重任，是为难行；不堕入下劣道，决定于大乘道；专心致志于三件大事；不缘所观之境的三轮；断除对从色（gzugs）到一切智（rnam mkhyen）的一切显现的执着。
一切智的七种是：缘于三种智慧之境的一切如是性；舍弃对有实和无实的执着，不与世间相合；对一切所知法，以无碍的智慧之眼观照；了知能取和所取无有自性；以如是性的自性，不从先前走向果位；无有因，故无有自性之生；不缘四边，故不缘于仅仅的如是性。

【English Translation】
Through guidance, beings are placed on the temporary support and path, and ultimately placed in the state of non-abiding Nirvana (mī gnas pa'i myang 'das), the Great Bodhi, becoming its support.
Here, the sutra showing the name of the function is the verse 'Acting in this way is excellent'. Protecting beings by placing them in temporary and ultimate benefit and happiness is the functional name of the Basic Wisdom, and although benefit and happiness are not explained separately, they are included therein.
The meanings of words such as 'helper' are clear in themselves. 'Not manifesting the fruit, desiring the meaning' means desiring to benefit others. And the words 'lamp', 'Dharma Supreme', etc., indicate wholeheartedly benefiting others. 'Not disturbed' indicates not being shaken by elaboration or effort.
Among them, what manifests or clarifies is what proclaims the absence of self of a person (gang zag gi bdag med); the lamp is what proclaims the absence of self of phenomena (chos bdag med); Dharma Supreme is what proclaims the four correct wisdoms (yang dag rig pa bzhi); not disturbed is not fearing the four or possessing the eight treasures of fearlessness.
The wisdom of knowing benefit and non-benefit is also taught in this sutra, and these arise from the practice of union.
The nature of the characteristic is extensively sixteenfold. The four of the Basic Wisdom are: being separated from afflictions such as attachment; being separated from the signs of those afflictions, that is, the evil destinies of the three doors (sgo gsum); being separated from the cause of those afflictions, that is, the sign, which is the clinging to purity, permanence, and self; being separated from the antidote incompatible with afflictions, that is, clinging to the absence of afflictions. Among them, the first three are separated from the afflictive obscurations, and the last one is considered to be separated from the cognitive obscurations.
The five of the Path Wisdom are: although sentient beings are not objectified in the ultimate sense, taking on the burden of liberating them in the conventional sense is difficult to do; not falling into inferior paths, being certain on the Great Vehicle path; focusing on the three great tasks; not objectifying the three wheels of the object of meditation; and preventing all clinging to appearances from form (gzugs) to omniscience (rnam mkhyen).
The seven of Omniscience are: focusing on the suchness of all objects of the three knowledges; abandoning all clinging to existence and non-existence, being incompatible with all the world; having unobstructed vision of wisdom on all knowable dharmas; realizing that the grasper and the grasped have no basis for being understood; with the nature of suchness, not progressing from the previous to the fruit; without cause, there is no birth from one's own nature; not focusing on the four extremes, therefore not focusing on mere suchness.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་བདུན་ནོ། །མདོ་འདིར་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་བཞི་པོ་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང་མངོན་ཞེན་བཀག་པར། ཕྱི་མ་གཉིས་འདུ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་འདིར་འདུས་པས་སོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལྔ་ནི། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་བྱ་དཀའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོས་བྱ་དཀའ་བ། གཉིས་པས་མི་དམིགས་པ། གསུམ་པས་མངོན་ཞེན་བཀག་པ། བཞི་པས་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་པས་མཐར་འབྲས་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྣམ་མཁྱེན་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་། གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཅན་ཞེས་པས་གནས་སྐབས་རང་ལམ་ལས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་སྡིག་གྲོགས་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཕྱིར་མི་གཡོ་ཞེ་ན་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་། ཅི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནི། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། ཟབ་སྟེ་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའང་མི་དམིགས་པར་བསྟན། མཐོང་བར་དཀའ་ཞེས་པས་གཞི་མེད་བསྟན། སུས་
24-1-139b
ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་པས་ལམ་འགྲོ་མེད། ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་བསྟན། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་མཛད་ཅེས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སོགས་དཔེ་དོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་པས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་ཏེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་རྒྱས་པར་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོས་སོ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ་སོགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ནི། གཡོ་བ། མཐོ་བ། དམའ་བ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཡོ་བ་འགུལ་བ་ལྡེག་པ་ཆེམ་པ་འཁྲུགས་པ་འུར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རེ་རེ་བཞིན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལྟས་སམ་མཚན་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བར་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནམ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་

【现代汉语翻译】
以及第七个（殊胜功德）。这部经中，基智的四种没有单独阐述，但在道智中，通过遮止无所缘和实执，后两者包含于此，前两者是其功德，因此实际上已包含在此处。道智的五种是：‘具大名者难行’等两颂。其中，第一句是难行，第二句是无所缘，第三句是遮止实执，第四句是不退转，意味着最终不会从具足三种大果的遍智中退转，并且‘不动摇且不紊乱之法’，意味着暂时不会从自己的道中动摇，也不会被恶友等因缘所扰乱。后一颂讲述了其原因：为何不动摇？‘彼等如此’等两句解释了；为何不退转？‘听闻般若波罗蜜多后’等两句解释了。遍智的自性相是：‘引导者之法甚深’等一颂。‘甚深’表示在如是性中也无所缘。‘难以见到’表示无基。‘无人能悟’表示无道。‘无所得’表示无果生。因为这种道理难以被他人理解，所以示现了稍微担忧讲法的姿态。不相顺品是：‘众生皆是’等一颂。基、道、果的如是性所缘是：‘虚空之界’等比喻和意义的两颂。像这样，因为看到了所有法的如是性，所以对于所有法自在无碍地照见，实际上是知道的，因为这是证悟二谛无别的究竟智慧。在没有详细阐述此经的情况下，出现了‘世界震动，剧烈震动’等六种变动和十八种大相。六种变动是：动、高、低、向上、向下、随声响动。这些依次被称为摇动、震动、摇摆、闪烁、扰动、喧嚣。每一种又分为小、中、大，因此有十八种相或十八种征兆。在相续中生起顺解脱分是：通过无相之门，善于真实修习道和果之间的法，是顺解脱分或资粮道的阶段。这也是佛和菩萨的无漏蕴。

【English Translation】
and the seventh (special quality). In this sutra, the four aspects of the base knowledge are not separately explained, but in the path knowledge, by blocking non-objectification and attachment to reality, the latter two are included here, and the former two are their qualities, so they are actually included here. The five aspects of the path knowledge are: 'Those with great fame are difficult to do' etc., two verses. Among them, the first line is difficult to do, the second line is non-objectification, the third line is blocking attachment to reality, and the fourth line is non-retrogression, meaning that ultimately one will not regress from the omniscient wisdom that possesses three great fruits, and 'the Dharma that is unmoving and undisturbed' means that temporarily one will not move from one's own path, nor will one be disturbed by bad friends or other conditions. The latter verse explains the reason for this: Why is it unmoving? 'They are like this' etc., two lines explain; Why is it non-retrogressive? 'After hearing the Prajnaparamita' etc., two lines explain. The nature of the omniscient wisdom is: 'The Dharma of the guides is profound' etc., one verse. 'Profound' indicates that there is also no objectification in suchness. 'Difficult to see' indicates no basis. 'No one can realize' indicates no path. 'No attainment' indicates no fruit arising. Because this kind of reasoning is difficult for others to understand, they showed a slightly worried attitude about teaching the Dharma. The non-concordant aspect is: 'Sentient beings are all' etc., one verse. The objectification of the suchness of the base, path, and fruit is: 'The realm of space' etc., two verses of metaphor and meaning. In this way, because one sees the suchness of all dharmas, one sees all dharmas freely and unhindered, which is actually known, because this is the ultimate wisdom of realizing the non-duality of the two truths. In the case of not elaborating on this sutra, there appeared 'the world trembled, trembled greatly' etc., six kinds of movements and eighteen great signs. The six kinds of movements are: moving, high, low, upward, downward, and following the sound. These are successively called shaking, trembling, swaying, flashing, disturbing, and clamoring. Each of these is divided into small, medium, and large, so there are eighteen signs or eighteen omens. Generating the liberation-concordant part in the continuum is: through the gate of no sign, being skilled in truly practicing the Dharma between the path and the fruit, is the stage of the liberation-concordant part or the accumulation path. This is also the uncontaminated aggregates of the Buddha and Bodhisattvas.

--------------------------------------------------------------------------------

བདེན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་དད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། མདོ་
24-1-140a
རྒྱས་པར་ནི། དད་པ་སྟོན་པའི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་འདི་མ་སྣད་མ་སྨས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་སྣད་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ལྷུང་བ། སྨས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱིན་སོགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་བསྟན། དྲན་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཐབས་མཁས་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་པས་བསྟན།ཏིང་འཛིན་ནི་གང་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་གང་སངས་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སམ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཤེས་རབ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཡང་བྱ་བ་དང་ཆོས་དེ་དག་མ་མཆིས་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདིར་ནི། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། བྱ་ལ་གཤོག་པ་ཟུང་དུ་མ་ལྡན་ན་འཕུར་བར་བརྩམས་ཀྱང་ཉམས་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ་གཤོག་པ་ཟུང་དུ་ལྡན་ན་གང་འདོད་དུ་འཕུར་ནུས་པ་བཞིན། ཐབས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དད་སོགས་བཞི་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཟུང་དུ་ལྡན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལ། ཐབས་ཤེས་དང་བྲལ་ན་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དད་སོགས་ལྔ་པོ་འདི་ཅི་ཙམ་རྣོ་བ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་རིམ་ངེས་འབྱེད་བཞི་བཤད་པ་ལ། སྐབས་འདིར་དྲོད་སོགས་བཞིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དྲོད་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་
24-1-140b
དུ་བྱས་ལ། འདིར་རྗེས་ཐོབ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རྗེས་ཐོབ་ན་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དང་གཞན་ཕན་གྱི་འཇུག་པ་ཆེར་འཕེལ་བ་ནི་འདི་ལྟར། དྲོད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་རིས་སུ་མ་བཅད་པར་མཉམ༷་པའི༷་སེ༷མས་དང་། ད་ལྟ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱམ༷ས་པ༷འི་སེམ༷ས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་འབྲིང་དུ། མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་ཕན་པའི་སེམས་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་གཞན་བདེ་ལ་ཁོང༷་ཁྲོ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་དང་། གཞན་ལ་ཐོ་མི་བརྩམས་པས་རྣམ༷་པ༷ར་འཚེ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རང་ལས་རྒན་པ་ལ་ཕ༷་དང༷་མའི༷་སེམས་དང་། མཉམ་པ་ལ་སྤུན༷་ཟླ༷་དང༷་སྲིང༷་མོའི༷་སེམ༷ས་དང་། གཞོན་པ་ལ་བུ་དང་བུ་མོའི༷་སེམ༷ས་དང་། ཕན་འ

【现代汉语翻译】
具有不执着于真实的特性的，以专注为特点的信等五根的自性。在广大的经典中提到：'信根'通过以下方式展示：对佛陀的戒律等不作分别地忆念，但也不以分别的方式忆念，即不批评也不赞扬，这样才能成佛。批评会堕入声闻缘觉的道，赞扬则会稍微偏离菩萨道。同样，'精进根'通过不执着于布施等善行为特征来展示。'念根'通过具有不离般若波罗蜜多和方便善巧的意念，对菩提没有怀疑来展示。'定根'通过以何种方式成佛，谁是成佛的形象等来展示。'慧根'通过菩萨通达一切法，并且这些法不存在等来展示。
在此经中，通过三颂（śloka）关于如来、菩提等的内容来阐述：就像鸟儿没有双翅就难以起飞，即使尝试也会有危险，但如果拥有双翅，就能随心所欲地飞翔一样。如果方便（以对佛陀的信心等四者为代表）和智慧波罗蜜多两者兼备，就能轻易获得如来的菩提；如果缺乏方便和智慧，就无法获得。因此，这五根越敏锐，就能越快地领悟无上菩提的意义。
接下来，解释了生起特殊修持的四种决断次第，即暖位等。此处表明，暖位等四者的目标是众生。之前，主要强调等持的证悟，因此暖位等的专注点以空性为特点。而这里，主要强调后得，因此将慈悲的对象——众生作为专注点。这是因为在等持中习惯了空性之后，在后得中慈悲的力量和利益他人的行为会大大增强。例如，在暖位初期，对一切众生不分亲疏地生起平等心和平等心，以及当下利益他们的慈心。在中等暖位时，会生起希望未来利益他们的利益心，以及因为摧毁了自身的我慢而不会嫉妒他人幸福的心，以及不伤害他人的不恼害心。
在暖位增长的后得状态中，对于比自己年长的男性和女性，会生起父母之心；对于同辈，会生起兄弟姐妹之心；对于年幼者，会生起子女之心；并且会不断地利益他们。

【English Translation】
It possesses the nature of the five faculties such as faith, characterized by focusing without clinging to truth. In the extensive sutras, it is stated: 'The faculty of faith' is shown by contemplating the Buddha's discipline, etc., without conceptualizing, yet not conceptualizing it as a sign. That is, not criticizing or praising, for this is how one attains Buddhahood. Criticizing falls into the path of the Hearers and Solitary Realizers, while praising slightly deviates from the path of the Bodhisattvas. Similarly, 'the faculty of diligence' is taught by not clinging to generosity, etc., as signs. 'The faculty of mindfulness' is shown by having thoughts inseparable from Prajnaparamita and skillful means, and having no doubt about Bodhi. 'The faculty of Samadhi' is shown by what attains enlightenment and who is the form of the enlightened one, etc. 'The faculty of wisdom' is shown by the Bodhisattva realizing all dharmas, and that those dharmas do not exist, etc.
In this sutra, it is taught through three shlokas about the Sugata, Bodhi, etc.: Just as a bird without a pair of wings cannot fly and is prone to failure even if it tries, but with a pair of wings, it can fly wherever it wishes. Similarly, if one possesses both skillful means (represented by faith in the Buddha, etc., the four) and the perfection of wisdom, one can easily attain the Bodhi of the Sugata; without skillful means and wisdom, one cannot attain it. Therefore, the sharper these five faculties are, the faster one can realize the meaning of unsurpassed Bodhi.
Next, the four stages of definite emergence in meditation, which generate special practices, are explained, namely the stages of warmth, etc. Here, it is shown that the object of the stages of warmth, etc., is sentient beings. Previously, the focus was mainly on the realization of meditative equipoise, so the object of the stages of warmth, etc., was distinguished by emptiness. Here, the focus is mainly on post-meditation, so sentient beings, the object of compassion, are set as the focus. This is because, as a result of being accustomed to emptiness in meditative equipoise, the power of compassion and the engagement in benefiting others greatly increase in post-meditation. For example, in the initial stage of warmth, one generates an equal mind and equanimity towards all sentient beings without discrimination of attachment or aversion, and a loving-kindness mind that benefits them in the present.
In the intermediate stage of warmth, one generates the mind of benefiting, wishing to benefit them in the future, and the mind of not being jealous of others' happiness because one has destroyed one's own pride, and the mind of non-harming, not causing harm to others. In the post-meditation state of great warmth, one generates the mind of parents towards men and women older than oneself, the mind of siblings towards those of the same age, and the mind of children towards those younger than oneself, and one continuously benefits them.

--------------------------------------------------------------------------------

དོགས་པའི་བཤེས༷་དང༷་ཡིད་བརྟན་པའི་གྲོགས༷་ཀྱི༷་སེམ༷ས་དང་། ཕ་རུས་གཅིག་པའི་གཉེན༷་དང༷་མའི་རུས་གཅིག་པའི་སྣག༷་གི༷་གཉེན༷་ཚན༷་གྱི་སེམ༷ས་ཏེ་ཟུང་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་གཞན་དེ་ལ་འགོད་ལུས་པ་དང་བསྔགས་ངག་པ་དང་མཐུན་ཡིད་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རང་སྦྱིན་སོགས་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། ཆེན་པོ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གནས་ནས་གཞན་འགོད་པ་སོགས་སོ། །བཟོད་ཆུང་རང་བདེན་བཞི་ཤེས་སྤང་མངོན་བྱེད་བརྟེན་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་བསྔགས་མཐུན་པར་
24-1-141a
བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་པོར་རང་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེའི་རིགས་ཅན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་དང་། ཆེན་པོ་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་དམ་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུ་རང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་འདོད་པ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་དང་། འབྲིང་པོ་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་དང་།ཆེན་པོ་རང་རྣམ་མཁྱེན་བསྐྱེད་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྤོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཡང་ཚུལ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་འགོད། ངག་གིས་བསྔགས་པར་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་རླབས་ཆེ་ཆུང་དུ་སྣང་བ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དག་སྐབས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། སེམས་སྒོམས་པ་དང་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་སོགས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མ་བཤད་པ་གཞན་དོན་གྱིས་འཕང་ལ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཅེས་པས། རང་དགེ་བཅུ་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་གཞན་འགོད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། རྟགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་དང་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་རྣོན་ཚོགས་ལམ་ནས་ལམ་མ་གོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་དེ་དུས་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡོད་ལ། ཁྱད་
24-1-141b
པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའམ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ངེས་ཀྱང་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ནུས་པ་ལས་བཞག་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་མ་ནུས་ན་དོན་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇོག་བྱེད་མ་རྙེད་པས་དེའི་མིང་མི་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་དབང་རྣོན་དྲོད་ནས་དང་། 

【现代汉语翻译】
疑虑之友与信任之友的心，以及父系血缘的亲属与母系血缘的亲眷之心，这五种成双出现。小者的目标是，心专注于有情众生，为了他们，自己从罪恶中解脱，并使他人安住于此，身体力行，言语赞叹，心意随顺。中等的则安住于布施等行为，使他人安住于此等等。伟大的则安住于自性空、缘起性空的甚深意义，使他人安住于此等等。
小忍是安住于了知四谛、断除烦恼的显现之所依，并使他人安住于此，赞叹随顺。中等的是安住于了知如何成就自相续的入流果等果位，但不显现，并使他人安住于此等。伟大的是安住于生起菩萨见道的自续或方式，并使他人安住于此等。
小胜法是安住于欲求自相续成熟有情众生和清净佛土，并使他人安住于此等。中等的是安住于生起菩萨的现证，并使他人安住于此等。伟大的是安住于生起现观一切智和断除习气的界限，并以身体使他人安住于此，以言语赞叹，以心意随顺。这是由于智慧和慈悲的殊胜不断增长，从而显现出大小的差别，这是从主要的角度来安立的。
如是广说之义，于此段中，‘于此佛乘决定’等一颂，以心修习和父母想等直接显示，未说者以利他而增上。‘于此佛乘决定欲生’者，以安住于自之十善和道，而使他人安住，以间接方式显示。
现在就修行瑜伽之补特伽罗的角度，宣说获得不退转之相的差别。具有相之补特伽罗，是安住于资粮道、加行道四者和见道、修道中的任何一个。一般而言，利根者从资粮道开始不误入歧途而行进是存在的，所以从那时起就有不退转。特别是获得大乘道的顶峰或忍位后，必定不退转，但此处是从不退转之相来确定是否不退转，如果自己和他人无法从相上来确定，那么实际上即使不退转，也因为没有找到安立为不退转之法，所以不会得到不退转之名。因此，利根者从暖位开始，

【English Translation】
The minds of a doubtful friend and a trusted friend, and the minds of relatives of the same paternal lineage and relatives of the same maternal lineage – these five occur in pairs. The aim of the small is to focus the mind on sentient beings, and for their sake, one turns away from sin and causes others to abide in it, acting with the body, praising with speech, and being agreeable in mind. The aim of the middling is to abide in generosity and other practices, and to cause others to abide in them, and so on. The aim of the great is to abide in the profound meaning of self-emptiness and dependent origination, and to cause others to abide in them, and so on.
Small patience is abiding in the understanding of the Four Noble Truths, knowing how to abandon manifest clinging, and causing others to abide in it, praising and being agreeable. The middling is abiding in knowing how to accomplish the fruits of stream-entry and so on in one's own continuum, but not manifesting it, and causing others of that kind to abide in it, and so on. The great is abiding in the continuum or manner of generating the path of seeing of a Bodhisattva, and causing others to abide in it, and so on.
Small supreme Dharma is abiding in the desire to ripen sentient beings in one's own continuum and purify the Buddha-field, and causing others to abide in it, and so on. The middling is abiding in generating the direct perception of a Bodhisattva, and causing others to abide in it, and so on. The great is abiding in generating omniscience and abandoning the connection of habitual tendencies, and causing others to abide in that manner with the body, praising with speech, and being agreeable in mind. This is because the distinction between wisdom and compassion increases further and further, and thus the greatness or smallness appears, which is established from the point of view of what is most important.
As it is extensively taught, in this section, the one verse 'Certainly in this Buddha-vehicle' and so on, directly shows the cultivation of the mind and the perception of parents, and what is not spoken is increased by benefiting others. 'Certainly wishing to arise in this Buddha-vehicle' shows indirectly that one abides in one's own ten virtues and the path, and causes others to abide in them.
Now, from the perspective of a person practicing yoga, the distinctions of obtaining the signs of non-retrogression are explained. A person with signs is one who abides in any of the four paths of accumulation and preparation, and the path of seeing and the path of meditation. In general, it is possible for sharp-witted individuals to proceed from the path of accumulation without straying from the path, so from that time on there is non-retrogression. In particular, after obtaining the peak or patience of the Mahayana path, one is certain not to regress, but here it is established from the signs of non-retrogression to determine whether one is certain not to regress, because if oneself and others cannot determine from the signs, then even if one does not regress in reality, one will not obtain the name of non-retrogression because one has not found the means to establish it as non-retrogression. Therefore, sharp-witted individuals from the heat stage,

--------------------------------------------------------------------------------

འབྲིང་པོ་མཐོང་ལམ། དབང་པོ་ཇི་ལྟར་རྟུལ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྟགས་ཐོབ་ངེས་པས་ན། དྲོད་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྟགས་དེ་དག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པ་ནི་མེའི་ཚ་བ་དང་དམར་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའོ། །རྟགས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་བདེན་པའི་ཚིགས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ནི་རྒྱུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་མ་འོངས་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དང་མེ་ལྕགས་མེ་རྡོ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས་ན་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་དཔོག་སྙམ་ན་སྤྱིར་བདེན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གེགས་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པས་རང་འབྲས་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ་དཔུང་མང་གི་མགྲོན་པོ་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་
24-1-142a
བར་ཕྱིན་ངེས་པ་དང་འཁོར་སྒྱུར་དང་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཚང་བས་རང་འབྲས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པར་ངེས་ཤིང་། དེས་བར་ཆད་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འཇུག་པར་མཐར་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལག་པར་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གསལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པ་ལྟར། རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མཚན་མ་གསལ་བ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་གི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རང་དོན་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མངོན་གྱུར་ལོག་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་ལས་རྟགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཡུམ་གཞན་དུ་སྦྱོར་ལམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉི་ཤུ། མཐོང་ལམ་གྱི་རྟགས་བཅུ་དྲུག སྒོམ་ལམ་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་མངོན་གྱུར་པ་ལྡོག་པ་སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མངོན་གྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་དྲོད་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དྲུག་རྩེ་མོ་པའི་རྟགས་དང་། ལམ་ལས་གཞན་གྱིས་དྲངས་མི་བཏུབ་པ་ད

【现代汉语翻译】
中品见道：即使根器迟钝，也必定从第八地获得证悟的征象。因此，将宣说从暖位到第八地之间的证悟征象。如经中所说：‘对于具备相、征象和特征的菩萨，应当认定为不退转者。’相，如同火焰的灼热和鲜红，是指见到菩萨相续中特殊的功德。征象，如同从烟雾中得知有火，是指菩萨相续中存在特殊功德的果，例如成就真实的誓言等。特征，是从因推断果，被认为是未来获得特殊功德的征兆。例如，如同木柴、火绒、火石和人的努力聚集在一起，必定会生火一样。如果认为因可能受到阻碍，仅凭因无法推断果，这在一般情况下是正确的。但是，受到内外殊胜摄持的菩萨，其卓越的行为具有力量，任何障碍都无法摧毁，因此能够获得自果，就像众多随从的客人能够安稳地到达任何想去的地方，如同转轮王和童年佛陀的状态一样。因此，圆满的因的集合必定会产生后续的果，不会给障碍留下机会，最终使果的因的集合圆满。因此，如因明论典中说，手掌上清晰地显现轮宝的纹路，预示着将成为国王一样。从特殊的因中，未来将要出现的征兆显现出来，这被称为特征。此外，道的阶段的征象，例如衣服等洁净，这些都是菩萨内心特殊意乐的体现，是自利寂静和利他求知的显现，以及与殊胜方便智慧相结合的坚定决心的体现，因此必定会成为证悟的征象。虽然证悟的征象有很多，但简而言之，在其他经文中，有资粮道不退转的二十种征象，见道的十六种征象，以及修道者证悟的具有八支的甚深法性等。例如，对色等显现执着为真实的念头消失，对三宝的怀疑不再产生等，这些都是安住于暖位的不退转的十一种征象。身体不生八万种虫类等，是顶位的六种征象。以及无法被其他道所引导等。

【English Translation】
The middling Path of Seeing: Even if the faculties are dull, one will definitely obtain the signs of realization from the eighth bhumi. Therefore, the signs of realization from the heat stage up to the eighth bhumi will be explained. As it is said in the sutras: 'A Bodhisattva who possesses aspects, signs, and characteristics should be regarded as irreversible.' Aspect is like the heat and red blaze of fire, which refers to seeing the special qualities in the Bodhisattva's continuum. Sign is like knowing there is fire from smoke, which refers to the fruit of having special qualities in their continuum, such as accomplishing truthful vows. Characteristic is inferring the result from the cause, which is regarded as a sign of obtaining special qualities in the future. For example, just as when firewood, tinder, flint, and human effort come together, fire will definitely arise. If one thinks that the cause might be obstructed, and the result cannot be inferred from the cause alone, that is generally true. However, a Bodhisattva who is embraced by special inner and outer support, whose excellent conduct is powerful, cannot be overcome by any obstacle, and therefore is able to obtain their own result, just as a guest with many attendants can safely reach any place they desire, like the state of a Chakravartin and the youthful Buddha. Therefore, the complete collection of causes will definitely generate subsequent results, not allowing any opportunity for obstacles, and ultimately completing the collection of causes for the result. Therefore, as it is said in the treatises on reasoning, just as the clear appearance of a wheel mark on the palm predicts that one will become a king, the clear manifestation of future signs from a special cause is called a characteristic. Furthermore, the signs of the stages of the path, such as clean clothes, are manifestations of the Bodhisattva's special inner intention, the pursuit of peace for oneself and knowledge for the benefit of others, and the firm determination combined with excellent skillful means and wisdom, which will definitely become signs of realization. Although there are many signs of realization, in short, in other sutras, there are twenty signs of irreversibility on the path of accumulation, sixteen signs of the path of seeing, and the realization of the profound nature of reality with eight qualities by those on the path of meditation. For example, the disappearance of the thought of clinging to forms as real, the non-arising of doubts about the Three Jewels, and so on, are eleven signs of irreversibility for those abiding in the heat stage. The non-arising of eighty thousand kinds of insects on the body, and so on, are six signs of the peak stage. And the inability to be led by other paths, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ལམ་གཞན་བཅོས་མ་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་དུ་ཤེས་པ་གཉིས་བཟོད་པ། ཀུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་
24-1-142b
ལ་གནས་པ་ཆོས་མཆོག་པའི་རྟགས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གསུངས་པ་ལས་འདིར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནས་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བདེན་ཞེན་མངོན་གྱུར་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལས་ཤེས་པ༡འོ། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་སྐྱབས་སུ་མི་བརྟེན་༢པ། མི་དགེ་མངོན་གྱུར་སྤངས་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་ངན་སོང་སྤང་༣ བ ། རང་དགེ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དེར་འགོད་པར་བརྩོན་༤པ ། གཞན་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་༥པ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པས་ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་༦བ ། དེས་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་མགོ་སྨད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོམས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟ༧ན། རྟག་ཏུ་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་བྱམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་༨པ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ༩འོ་། །དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏ༡༠ོ། ཕྱི་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མར་བྱས་ཤིང་གཙང་མའི་གོས་སོགས་འཆང་༡བ༡འོ། །རྩེ་མོ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བ་དང་སེམས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་དབེན་
24-1-143a
ཞིང་དག་ཅེས་པས་ཏེ་སེམས་གྱ་གྱུས་དབེན་ཞིང་ལུས་ངག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རྙེད་པ་མི་འདོད་པར་སྦྱངས་ཡོན་ལེན་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པས་རང་རྒྱུད་སེར་སྣ་དང་འཆལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་འཚོལ་བ་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཤེར་ཕྱིན་འདོད་ཅིང་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་འཇུག་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ། བཟོད་པའི་རྟགས་གཉིས་ནི། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུས་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་གཉིས་སོ། །ཆོས་མཆོག་གི་རྟགས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཏེ་གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཕེལ་བ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་སྟེ་མ་དག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རྨད་ད

【现代汉语翻译】
第一，能够容忍两种情况：一是视宣扬虚假之道的魔为魔；二是安住于一切行为皆令诸佛欢喜之行，这是殊胜之法的标志，总共宣说了二十三种。此处，从‘功德如海’到‘不顾他人’，宣说了资粮道行者不退转的标志：从对色等显现执著为实有中解脱，远离对差异的执著。也就是说，自己相续中具有如此甚深之法，与甚深法性不相违，能说出合乎道理之语，由此可知。
第二，对三宝无疑地深信不疑，不依赖于此教法之外的其他沙门和婆罗门作为指路的皈依处。
第三，舍弃明显的恶行，从而恒时远离恶趣。
第四，自己安住于十善业，并努力引导他人也安住于此。
第五，不求回报地为他人说法等，为了利益他人而行布施等。
第六，对甚深之义毫无疑惑，从而一心欢喜佛法。
第七，通过从根本上摧毁无明和邪见的习气，从而间接表明了这一点。
第八，恒常说柔和语等，具备慈爱的身语意三业。
第九，在行住坐卧中，都具有正念和正知，例如像轭木一样观察等等。
第十，由此间接表明不与五盖为伍。
第十一，外内行为清净，穿着清净的衣服等。
顶位行者不退转的标志是：身体不生虫，心中没有虚伪，即通过‘三门寂静且清净’来表示，即心远离虚伪，身语完全清净。
不贪求利养，而是接受学习的功德，‘殊胜者’是指自己相续中没有悭吝和破戒等的染污，为了利益他人，甚至寻求地狱的痛苦，即通过接受这两种方式，成为众生中的殊胜者。
恒常希求般若波罗蜜多，并且不离此而行持，从而在一切行为中都与法性相应，利益六道众生。
两种安忍的标志是：超越魔的境界，以及凭借智慧的力量不顾他人，不被他人所左右。
殊胜之法的标志是诸佛欢喜的行为，这没有直接宣说，而是说上述功德增长，安住于殊胜之法，即一切行为都令诸佛欢喜，没有丝毫的不清净，是成办二利的奇妙行为。

【English Translation】
First, being able to tolerate two situations: one is to recognize the demon who promotes false paths as a demon; the other is to abide in actions that please all Buddhas in all behaviors. This is a sign of the supreme Dharma, of which twenty-three are taught. Here, from 'merit like the sea' to 'disregarding others,' the signs of non-retrogression for practitioners on the path of accumulation are taught: liberation from clinging to forms, etc., as real, and freedom from the perception of difference. That is, having such profound Dharma in one's own continuum is not contradictory to the profound nature of Dharma, and one can speak reasonable words, from which it can be known.
Second, having unwavering faith in the Three Jewels, not relying on other ascetics and Brahmins outside this teaching as refuges to show the way.
Third, abandoning obvious misdeeds, thereby constantly avoiding bad destinies.
Fourth, abiding in the ten virtues oneself and striving to guide others to abide in them as well.
Fifth, teaching the Dharma to others without expecting anything in return, engaging in generosity, etc., for the benefit of others.
Sixth, having no doubt about the profound meaning, thereby wholeheartedly rejoicing in the Dharma.
Seventh, by fundamentally destroying the latent tendencies of ignorance and wrong views, this is indirectly indicated.
Eighth, constantly speaking gentle words, etc., possessing the three actions of body, speech, and mind of loving-kindness.
Ninth, in walking, standing, sitting, and lying down, having mindfulness and awareness, such as observing like a yoke, etc.
Tenth, this indirectly indicates not associating with the five obscurations.
Eleventh, having pure outer and inner conduct, wearing pure clothes, etc.
The signs of non-retrogression for practitioners at the peak are: no worms appearing in the body and no hypocrisy in the mind, which is indicated by 'the three doors being solitary and pure,' that is, the mind being solitary from hypocrisy and the body and speech being completely pure.
Not being greedy for gain but accepting the merit of learning, 'the supreme one' refers to the absence of defilements such as stinginess and immorality in one's own continuum, and seeking even the suffering of hell for the benefit of others, that is, becoming the supreme among beings by accepting these two ways.
Constantly desiring the Prajnaparamita and engaging in it without separation, thereby acting in accordance with the nature of Dharma in all behaviors, benefiting the six realms of beings.
The two signs of tolerance are: transcending the realm of demons and, by the power of wisdom, disregarding others and not being swayed by them.
The sign of the supreme Dharma is the conduct that pleases the Buddhas, which is not directly stated, but rather that the above qualities increase, abiding in the supreme Dharma, that is, all actions please the Buddhas, without the slightest impurity, and are wonderful actions that accomplish the two benefits.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བྱུང་བ་ཅན་ཞིག་གོ། ཞེས་མཆོག་ཏུ་འཕང་བར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བཟོད་པའི་རྟགས་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ལ། གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཆོས་མཆོག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་ཀྱང་དོན་གྱིས་མི་འགལ་ལོ། །མཐོང་ལམ་ལ་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་མིན་ཏེ་གཞན་ལ་རྟགས་སུ་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན་
24-1-143b
རྒྱུ་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་ཐོབ་ན་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བར་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ལས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེའང་ཡུམ་གཞན་དང་སྐབས་འདིའི་རྟགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་ཀྱང་དོན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདྲ་བས་ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་པས་ཕན་ཚུན་བསྟུན་མི་དགོས་ཞེས་འགྲེལ་པ་འགའ་ན་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་། གོ་རིམ་ནི་གང་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། བཅུ་དྲུག་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུར་ཁྱད་མེད་ལ། སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་སོ་སོས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསམ་གཏན་སོགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་ལ། བསམ་གཏན་གཞི་ལ་བསམ་གཏན་བྱས་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བྱེད་པ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་གཟུགས་མེད་
24-1-144a
དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའང་ཡིན་༡ནོ། །གྲགས་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་དོན་དང་རང་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པ་མེད་པར་བླ་མེད་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ད༢ང་། སེམས་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པས་སེམས་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པས་ཡང་བ་དང་དེས་མཚོན་ནས་ལུས་ཡང་བ་ད༣ང་། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ནའང་དེ་ལ་མ་ཞེན་ཞིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ད༤ང་། འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་གཅོད་དང་ཁ་གསགས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བ

【现代汉语翻译】
被称为殊胜者。要知道这是极为了不起的。或者，超越了魔境，兼具了两种忍的征兆。不依赖于他者，精通深奥的法性，被称为殊胜法者，这是不退转的征兆，虽然这样说，但实际上并不矛盾。在见道上，十六刹那的智忍（藏文：ཤེས་བཟོད，梵文天城体：ज्ञानक्षान्ति，梵文罗马拟音：jñānakṣānti，汉语字面意思：智忍）之智慧被认为是见道者不退转的征兆。然而，见道之智慧本身并非征兆，因为它不能作为他者的征兆而显现。那么，什么是征兆呢？
是从俱生定（藏文：མཉམ་བཞག，梵文天城体：समहित，梵文罗马拟音：samāhita，汉语字面意思：等持）之智慧中，作为果位而产生的特殊征兆。以十六智慧之名来命名，是将因位的名称赋予了果位。如此命名的必要性在于，除了调伏所化众生之外，菩萨们的后得位（藏文：རྗེས་ཐོབ，梵文天城体：पृष्ठलब्ध，梵文罗马拟音：pṛṣṭhalabdha，汉语字面意思：后得）与俱生定在形式上几乎相同，为了便于理解这一点。因此，凭借在俱生定中现见法性的力量，在后得位中显现为十六种征兆。
虽然这些征兆与其他经典和此处所说的征兆有所不同，但实际上都是十六种，因此无论采用哪种方式，都是不退转的征兆，没有区别，因此不需要相互对应。一些注释中是这样说的。然而，除了顺序不同之外，我认为在意义上几乎没有差别。无论如何排列顺序，都没有矛盾，因为这十六种都是从见道之后获得的果位，没有区别。分别排列只是为了象征性地表示通过区分所断而获得的十六种智忍之智慧，而不是说每个因位都会产生各自的果位。其中，从四禅到‘精进修习瑜伽’之间都有所阐述。即使修习了四禅，也不会将其作为生于该禅天的因缘；所谓的‘禅定等支分完全灭尽’，以此类推，即使获得了无色定和灭尽定，也不会显现生于该定或入于该定的状态。
不追求名声等今世的利益和个人的寂静，而是对无上之法坚定信心；内心没有被愤怒等烦恼所困扰，因此内心可以用于善行，变得轻安，以此类推，身体也变得轻安；即使成为居家者，也始终不执着于一切事物，即使享受欲乐，也不执着于此，并且具备调伏众生的善巧方便；为了生存，也不会通过杀生和谄媚等方式来维持生计。

【English Translation】
It is known as the supreme one. It should be known that this is extremely remarkable. Or, having transcended the realm of demons, it combines both signs of forbearance. Without relying on others, being proficient in the profound nature of reality, it is called the supreme Dharma practitioner, which is said to be a sign of non-retrogression, but in essence, it is not contradictory. In the path of seeing, the sixteen moments of wisdom and forbearance (Tibetan: ཤེས་བཟོད, Sanskrit Devanagari: ज्ञानक्षान्ति, Sanskrit Romanization: jñānakṣānti, Literal Chinese meaning: Wisdom-Forbearance) are said to be a sign of non-retrogression for the one on the path of seeing. However, the wisdom of the path of seeing itself is not a sign, because it cannot appear as a sign for others. So, what is the sign?
It is the special signs that arise as a result of the wisdom of co-emergent concentration (Tibetan: མཉམ་བཞག, Sanskrit Devanagari: समहित, Sanskrit Romanization: samāhita, Literal Chinese meaning: Equal-Holding). Naming them with the names of the sixteen wisdoms is to attribute the name of the cause to the result. The necessity of naming them in this way is that, apart from taming those to be tamed, the subsequent attainment (Tibetan: རྗེས་ཐོབ, Sanskrit Devanagari: पृष्ठलब्ध, Sanskrit Romanization: pṛṣṭhalabdha, Literal Chinese meaning: Post-Attainment) of Bodhisattvas is almost identical in form to co-emergent concentration, for the sake of understanding this. Therefore, by the power of directly seeing the nature of reality in co-emergent concentration, sixteen signs are spoken of in subsequent attainment.
Although these signs are somewhat different from those in other scriptures and in this context, they are actually all sixteen, so whichever method is adopted, they are signs of non-retrogression, and there is no difference, so there is no need to correspond to each other. Some commentaries say this. However, apart from the different order, I see that there is almost no difference in meaning. No matter how the order is arranged, there is no contradiction, because all sixteen are fruits obtained after the path of seeing, and there is no difference. Separately arranging them is only to symbolically represent the sixteen wisdoms of knowledge and forbearance obtained by distinguishing what is to be abandoned, and not because each cause produces its own result. Among them, it is explained from the four dhyanas to 'diligently practice yoga'. Even if one practices the four dhyanas, one does not make it a cause for being born in that dhyana; the so-called 'complete exhaustion of the limbs of dhyana, etc.', by analogy, even if one obtains the formless samadhi and the cessation samadhi, one does not manifest being born in that samadhi or entering into it.
Without seeking fame or other benefits of this life and personal peace, but with firm faith in the unsurpassed Dharma; the mind is not troubled by anger or other afflictions, so the mind can be used for virtuous deeds, becoming light and at ease, and by analogy, the body also becomes light; even if one becomes a householder, one is always unattached to all things, and even when enjoying sensual pleasures, one is not attached to them, and one possesses skillful means to tame sentient beings; even for the sake of survival, one does not make a living by killing or flattery, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་སྒྲུབ་པ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ད༥ང་། སེར་སྣ་དང་ཚུལ་འཆལ་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་བཀག་པའི་རྟགས་སུ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་སོགས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ད༦ང་། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བུད་མེད་དང་འཕྲད་པའམ་སྦྱོར་བའི་སྔགས་སོགས་མི་བྱེད་པ་ད༧ང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རང་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ལས་ཅན་ཕོ་མོར་འགྱུར་བ་སོགས་ལུང་མི་སྟོན་པ་ད༨ང་། ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པ་ད༩ང་། རྟག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་དང་བྲལ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བརྟན་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལོག་པ་ད ༡ང༠་། ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ད ༡ང༡་། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ད༡ང༢་། དགེ་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟོབས་སཾ་ཐོབ་པས་ཆོས་མི་དར་བ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་རྣམ་པར་སྤངས་
24-1-144b
པ་ད ༡ང༣་། རང་གིས་ཏེ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དོགས་མེད་རྟག་ཏུ་རི་རབ་དང་འདྲ་བ་ད༡ང༤་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་འདོར་བ་ལ་མི་ནུས་པ་མེད་པ་ད༡ང༥་། རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་པས་ཐ་མལ་གཟུགས་སུ་མངོན་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་མདོ་གཞན་དུ་ཕུང་ཁམས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པ་དང་། རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་ཞེས་པ། དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་རྐུན་པོ་སྟེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྐུན་པོའི་མིང་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམག་གི་སྒྲས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་མང་ཉུང་དུ་ཞེན་པ་དང་། གྲོང་གི་སྒྲས་དབང་པོ། གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དབང་རྟེན། གྲོང་རྡལ་གྱིས་དབང་ཡུལ། རྒྱལ་བློན་གྱི་སྒྲས་བདག་དང་བདག་གི་བ། གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་ཞེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲད་པ་བསྟན་ལ། འདི་རྣམས་ལ་གཏམ་ཞེས་པས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་ཞེན་མི་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་ལ། མངོན་ཞེན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་གྲོང་སོགས་དང་མཚོན་དོན་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཞིག་པས་དེ་གཏམ་དུ་ཡང་ཡང་སྨྲ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལྷུར། མི་བྱེད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏམ་སྙམ་སྟེ།གཏམ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ནང་གི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སྦྱོར་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་མེད་པར་བསྟན་
24-1-145a
པའོ། །དེ་རྣམས་འདིར་མ་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་དེའི་དོད་དུ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་སྔགས་མི་བྱེད་པ་སོགས་གཞན་གསུང

【现代汉语翻译】
不从事不净活命，不与悭吝、破戒、忿怒等相应或随顺，作为禁止安住于此的标志，不使用猛厉咒术等伤害他人；
常行梵行，不与妇女相遇或行淫等；
即使获得神通，也不为了自我炫耀而示现男女等欲事；
不执著于微小的法尘，精进修持般若波罗蜜多；
常远离争斗，以慈悲心坚定，远离小乘；
希求获得一切智智圆满正等觉果位；
恒常以专注之心致力于阐释获得此果之因；
因获得殊胜善根之力，远离不弘扬佛法之边地野蛮之地；
自己对于三智之境获得确信无疑的定解，如须弥山般坚定不移；
为了佛法，不畏惧舍弃生命；
恒常精进于甚深瑜伽，从而使凡夫之身显现执著之相得以止息，以上即是十六种（殊胜之相）。
此外，在其他经中，有禁止安住于与蕴、界、处、缘起等相应或随顺，以及不应安住于盗贼之语等说法。所谓‘盗贼’，是指盗取善法之财的盗贼，即以‘盗贼’之名来表示障碍之品。
同样，以‘军队’之名表示对于布施等资粮之多寡产生执著；以‘村落’之名表示诸根；以‘城市’表示诸根所依；以‘城镇’表示诸根所缘；以‘国王大臣’之名表示我与我所；以‘战争之语’表示断除与亲友之情。此处以‘语’来表示仅仅是名相，而实际上并未成就任何意义，为了不执著于此而宣说。
经中解释说，以无有执著之要点，直接显示了村落等以及所象征的诸根等之显现意愿得以止息，因此常常谈论这些，并且身体也致力于此。实际上，这似乎也暗示了不要这样做，因为谈论是随顺欲望的表现，是内在状态的象征。
‘相应’和‘随顺’是指安住于对境的执著，并且持续执著于此。经中表明了没有这些执著。
这些在此处没有明说，而是以不使用猛厉咒术等来代替。

【English Translation】
Not engaging in impure livelihoods, not associating with or conforming to stinginess, immorality, anger, etc., as a sign of prohibiting dwelling in these, not using violent mantras etc. to harm others;
Always practicing celibacy, not encountering women or engaging in sexual acts, etc.;
Even if one obtains clairvoyance, not displaying desires such as transforming into male or female for the sake of self-aggrandizement;
Not clinging to even the slightest dharma dust, diligently practicing Prajnaparamita (Perfection of Wisdom);
Always being free from strife, with steadfast loving-kindness, turning away from the Lesser Vehicle;
Aspiring to attain the complete enlightenment of perfect Buddhahood;
Constantly focusing the mind on explaining the causes for attaining this result;
Due to obtaining the power of special virtuous roots, avoiding border regions and barbaric lands where the Dharma is not propagated;
Having obtained unwavering conviction in the state of the Three Wisdoms, being as steadfast as Mount Meru;
Not hesitating to give up one's life for the sake of the Dharma;
Constantly striving in profound yoga, thereby reversing the perception of clinging to the ordinary form, these are the sixteen (excellent qualities).
Furthermore, in other sutras, there are prohibitions against dwelling in association with or conforming to the skandhas, dhatus, ayatanas, dependent origination, etc., and not dwelling in the speech of thieves, etc. The 'thief' refers to the thief who steals the wealth of virtue, that is, the name 'thief' is used to indicate the side of obstacles.
Similarly, the term 'army' indicates attachment to the quantity of accumulations such as generosity; the term 'village' indicates the senses; the term 'city' indicates the basis of the senses; the term 'town' indicates the objects of the senses; the term 'king and ministers' indicates self and what belongs to self; the term 'speech of battle' indicates severing ties with relatives and friends. Here, the term 'speech' indicates that it is merely a name and does not actually accomplish any meaning, and it is taught in order not to cling to it.
It is explained in the sutra that, by the key point of non-attachment, the manifest intention of the directly shown villages, etc., and the symbolized senses, etc., is extinguished, therefore these are often talked about, and the body is also devoted to them. In fact, this also seems to imply not doing so, because talking is a manifestation of following desires, and is a symbol of the inner state.
'Association' and 'conformance' refer to dwelling in attachment to objects, and continuously clinging to them. The sutra indicates that these attachments are absent.
These are not explicitly stated here, but instead, not using violent mantras, etc., is used as a substitute.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་རྣམས་ནི་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་རྟགས་སུ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཤད་པ་ལ། རྟགས་ཅན་སྒོམ་ལམ་དང་དེའི་རྟགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱས་པར་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་གམ་རྒྱུ་མཚན། རབ་དབྱེ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྐབས་འདིར་གཟུགས་དང་ཚོར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏིང་ངམ་གནས་མི་རྙེད་པས་ཟབ་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྐྱེད་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་། དེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཟབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཟབ་མོར་འཇོག་པ་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་གི་སྐབས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇལ་བ་ཡིན་ལ། སྒོམ་ལམ་རྟོགས་ཟིན་ཡང་ཡང་གོམས་པས་སྔར་ལས་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་ནས་ཆེས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན། འདིའི་རྟོགས་པ་ལ་ཟབ་པར་བཞག་སྟེ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་མདོ་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ་དབྱེ་བ་
24-1-145b
བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒོམ་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་དངོས་དང་རྩོད་སྤོང་གཉིས་ལས་དང་པོ། སྒོམ་ལམ་དེ་མཐོང་ལམ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་སྤང་བྱ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དགུའི་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། མདོ་རྒྱས་པ་ན་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་ཉན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོ་སོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གླག་སྟེ་གསུངས་ནས་མཐར་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་གྲངས་ཡོད་པ་གཞལ་དུ་ཡོད་པ་ཚད་ཡོད་པ་ཞེས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་པས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་དགུ་པོ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོགས་ཏེ། ཞིབ་པར་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དང་པོ་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུ་ནི། བྱང་ཆུབ་

【现代汉语翻译】
无论如何区分和归类这些地，都应明白它们在本质上是相似的象征。接下来，为了修道，我将解释不退转的象征：具有象征的修道和它的象征，这两者。首先，详细阐述修道的本质、定义或原因，以及三种分类。在此，通过一节诗句来展示色（梵文：rūpa，物质，形态）、受（梵文：vedanā，感觉）等。色等事物的自性，以所缘的方式，无法找到深处或立足点，因此是深刻的，即空性。因此，没有能生起缘于它的心之相。因此，依赖于它的有境生起，是极度寂静，安住于具有三种解脱之自性中的那如实（梵文：tathatā，真如，实相），远离增益和损减。随顺于它的修道之智慧也是如此深刻。此外，在这里将它安立为深刻，是从定义的角度来解释的：从决择支（梵文：nirvedha-bhāgīya，暖位、顶位、忍位、世第一位）的阶段开始，断除对如实的增益，并反复思维；在见道时，现量地衡量如实。即使已经证悟了修道，通过反复串习，也比以前更加深刻，最终达到最确定的证悟。因此，此证悟被认为是深刻的，因为它是一个已经见道并串习的道路。这些在经中没有明示，但应理解为通过阐述分类的意义来暗示。修道的分类分为实质和诤论的消除两部分。首先，修道不像见道那样是刹那性的，而是连续不断的。因此，将所断分为大、中、小三类，每类又分为三小类，次第生起九种对治。在广经中，以所断的大品中的大品随烦恼为例，说明布施的功德，即使在恒河沙数劫中远离般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）而行布施，也不如听闻般若波罗蜜多。同样，中品等也以递增的方式宣说，最终，小品中的小品烦恼被描述为有数量、可衡量、有限度的。而其对治，大品中的大品，则被描述为无数、不可衡量、无限度的。此外，这九种修道中的每一种，都以其各自的方式，宣说了果报的福德是无数、不可衡量、无限度的。经中说：‘如我导师所说，若如实通达，一切法皆以成佛为目的，不可言说等等。’详细内容应在广经中了解。这里将它们归纳为三类来展示，首先是小品修道，即菩提（梵文：bodhi，觉悟）
These lands, however they are distinguished and categorized, should be understood as similar symbols in essence. Next, for the sake of the path of meditation, I will explain the signs of non-retrogression: the path of meditation with signs and its signs, these two. First, elaborating on the nature of the path of meditation, its definition or reason, and the first of the three divisions. Here, the nature of form (rūpa), feeling (vedanā), etc., is shown in one verse: The nature of form, etc., is deep, that is, emptiness, because it cannot find depth or a place by way of an object of focus. Therefore, there is no sign of generating a mind that focuses on it. Therefore, the arising of an object-possessing mind that relies on it is extremely peaceful, abiding in the nature of possessing the three liberations, which is the suchness (tathatā) itself, free from imputation and denigration. The wisdom of the path of meditation that follows it is also so profound. Moreover, here it is established as profound, explained from the perspective of definition: from the stage of the limbs of ascertainment, cutting off imputations on suchness and repeatedly contemplating; in the path of seeing, directly measuring suchness. Even after the path of meditation has been realized, through repeated familiarization, it becomes more and more profound than before, and ultimately becomes most certain of realization. Therefore, this realization is regarded as profound, because it is a path that has already been seen and familiarized. These are not explicitly shown in this sutra, but should be understood as being shown by the meaning of showing the distinctions. The distinctions of the path of meditation are divided into two parts: the actual and the refutation of disputes. First, the path of meditation is not momentary like the path of seeing, but continuous. Therefore, the objects to be abandoned are divided into three categories: large, medium, and small, each further divided into three subcategories, so that the nine antidotes arise in sequence. In the extensive sutra, taking the great of the great conceptual elaborations as an example of what is to be abandoned, it is taught that giving alms for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, separated from the Perfection of Wisdom (Prajñāpāramitā), is less beneficial than listening to the Perfection of Wisdom, taking the small of the small antidotes to it as an example. Similarly, the medium, etc., are spoken of in an increasing manner, and finally the small of the small conceptual elaborations is described as having number, being measurable, and having limits. And its antidote, the great of the great, is shown as being countless, immeasurable, and limitless. Moreover, each of these nine paths of meditation, in its own way, teaches that the merit of the result is countless, immeasurable, and limitless. The sutra says: 'As my teacher has said, if one seeks the meaning as it is taught, all dharmas are aimed at Buddhahood, and are inexpressible, etc.' The details should be understood in the extensive sutras. Here they are summarized into three categories to show, first, the small path of meditation, which is enlightenment (bodhi).

【English Translation】
These lands, however they are distinguished and categorized, should be understood as similar symbols in essence. Next, for the sake of the path of meditation, I will explain the signs of non-retrogression: the path of meditation with signs and its signs, these two. First, elaborating on the nature of the path of meditation, its definition or reason, and the first of the three divisions. Here, the nature of form (rūpa), feeling (vedanā), etc., is shown in one verse: The nature of form, etc., is deep, that is, emptiness, because it cannot find depth or a place by way of an object of focus. Therefore, there is no sign of generating a mind that focuses on it. Therefore, the arising of an object-possessing mind that relies on it is extremely peaceful, abiding in the nature of possessing the three liberations, which is the suchness (tathatā) itself, free from imputation and denigration. The wisdom of the path of meditation that follows it is also so profound. Moreover, here it is established as profound, explained from the perspective of definition: from the stage of the limbs of ascertainment, cutting off imputations on suchness and repeatedly contemplating; in the path of seeing, directly measuring suchness. Even after the path of meditation has been realized, through repeated familiarization, it becomes more and more profound than before, and ultimately becomes most certain of realization. Therefore, this realization is regarded as profound, because it is a path that has already been seen and familiarized. These are not explicitly shown in this sutra, but should be understood as being shown by the meaning of showing the distinctions. The distinctions of the path of meditation are divided into two parts: the actual and the refutation of disputes. First, the path of meditation is not momentary like the path of seeing, but continuous. Therefore, the objects to be abandoned are divided into three categories: large, medium, and small, each further divided into three subcategories, so that the nine antidotes arise in sequence. In the extensive sutra, taking the great of the great conceptual elaborations as an example of what is to be abandoned, it is taught that giving alms for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, separated from the Perfection of Wisdom (Prajñāpāramitā), is less beneficial than listening to the Perfection of Wisdom, taking the small of the small antidotes to it as an example. Similarly, the medium, etc., are spoken of in an increasing manner, and finally the small of the small conceptual elaborations is described as having number, being measurable, and having limits. And its antidote, the great of the great, is shown as being countless, immeasurable, and limitless. Moreover, each of these nine paths of meditation, in its own way, teaches that the merit of the result is countless, immeasurable, and limitless. The sutra says: 'As my teacher has said, if one seeks the meaning as it is taught, all dharmas are aimed at Buddhahood, and are inexpressible, etc.' The details should be understood in the extensive sutras. Here they are summarized into three categories to show, first, the small path of meditation, which is enlightenment (bodhi).
These lands, however they are distinguished and categorized, should be understood as similar symbols in essence. Next, for the sake of the path of meditation, I will explain the signs of non-retrogression: the path of meditation with signs and its signs, these two. First, elaborating on the nature of the path of meditation, its definition or reason, and the first of the three divisions. Here, the nature of form (rūpa), feeling (vedanā), etc., is shown in one verse: The nature of form, etc., is deep, that is, emptiness, because it cannot find depth or a place by way of an object of focus. Therefore, there is no sign of generating a mind that focuses on it. Therefore, the arising of an object-possessing mind that relies on it is extremely peaceful, abiding in the nature of possessing the three liberations, which is the suchness (tathatā) itself, free from imputation and denigration. The wisdom of the path of meditation that follows it is also so profound. Moreover, here it is established as profound, explained from the perspective of definition: from the stage of the limbs of ascertainment, cutting off imputations on suchness and repeatedly contemplating; in the path of seeing, directly measuring suchness. Even after the path of meditation has been realized, through repeated familiarization, it becomes more and more profound than before, and ultimately becomes most certain of realization. Therefore, this realization is regarded as profound, because it is a path that has already been seen and familiarized. These are not explicitly shown in this sutra, but should be understood as being shown by the meaning of showing the distinctions. The distinctions of the path of meditation are divided into two parts: the actual and the refutation of disputes. First, the path of meditation is not momentary like the path of seeing, but continuous. Therefore, the objects to be abandoned are divided into three categories: large, medium, and small, each further divided into three subcategories, so that the nine antidotes arise in sequence. In the extensive sutra, taking the great of the great conceptual elaborations as an example of what is to be abandoned, it is taught that giving alms for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, separated from the Perfection of Wisdom (Prajñāpāramitā), is less beneficial than listening to the Perfection of Wisdom, taking the small of the small antidotes to it as an example. Similarly, the medium, etc., are spoken of in an increasing manner, and finally the small of the small conceptual elaborations is described as having number, being measurable, and having limits. And its antidote, the great of the great, is shown as being countless, immeasurable, and limitless. Moreover, each of these nine paths of meditation, in its own way, teaches that the merit of the result is countless, immeasurable, and limitless. The sutra says: 'As my teacher has said, if one seeks the meaning as it is taught, all dharmas are aimed at Buddhahood, and are inexpressible, etc.' The details should be understood in the extensive sutras. Here they are summarized into three categories to show, first, the small path of meditation, which is enlightenment (bodhi).

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཟབ་སོགས་དོན་དང་དཔེའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་གཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་གྲངས་མང་པོ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཚོགས་ཤེར་ཕྱིན་ཉིན་གཅིག་ལ་བསྒོམས་པས་འདུམས་ན་ཡུན་རིང་པོར་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་
24-1-146a
སྨྲོས་ཞེས་སོ། །སྒོམ་ལམ་འབྲིང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བསྐལ་མང་བྱེ་སྟོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །རྩོད་སྤང་ལ་གྲངས་ལ་རྩོད་སྤང་དང་། བྱེད་ལས་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒོམ་ལམ་རེ་རེར་ཡང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ན་དེའི་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་ཡང་གྲངས་དགུར་མ་ངེས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། སྤང་བྱ་ཡང་ཚད་མེད་དགོས་པས་སྤང་བྱ་དགུར་གྲངས་མ་ངེས་ལ། དེ་མ་ངེས་ན་གཉེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཡང་དགུར་མ་ངེས་པ་དང་ཡང་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་ཡང་ཚད་མེད་ཡིན་དགོས་ཀྱི། རྒྱུ་ཐུག་བཅས་སམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་སྟེ་དགུར་འཇོག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་ལ་སྒོམ་ལམ་རེ་རེར་ཡང་འབྲས་བུ་གྲངས༷་མེ༷ད་གཞལ་མེད་ལ༷་སོ༷གས་པར་བསྟན༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི། དམ༷་པའི༷་དོན༷་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མང་ཉུང་གི་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བཟོ༷ད་པའམ་ནུས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆར་མ་གྲུབ་པས་མང་ཉུང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཚད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཚད་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ནའང་འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཐ་སྙད་ཙམ༷་དུ་སྒོམ་ལམ་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ༷་ནི། ཐུག༷ས་བརྩེ༷་བའི༷་རྒྱུ༷་མ༷ཐུན་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེ༷་དག༷་དེ་ལྟར་དུ་
24-1-146b
ཡིན་པར་ངེས་པ་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞེ༷ད་པ་སྟེ། དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་ས་བོན་གཅིག་ལས་འབྲུ་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་།བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ནི། བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སོགས་ཚིགས

【现代汉语翻译】
如果一位菩萨对如此深奥的意义和譬喻偈颂，一天生起众多念头，以如此之多的劫数来积累，那么在一个白天修习般若波罗蜜多，如果能够调伏，更何况长久地修习呢？
如是说。中间的修道之路：如果一位菩萨在众多百千劫中（修习）等，这是一段偈颂；伟大的菩萨如果以智慧（修习）等，这是一段偈颂。关于辩驳，有关于数量的辩驳和关于作用的辩驳两种。第一种，即使每一种修道之路都有无量的果报功德，那么它的因，也就是修道之路，也不一定只有九种。因为果报的功德是从断除所应断除的证悟中产生的，那么所应断除的也必须是无量的，所以所应断除的并不一定只有九种。如果所应断除的不确定，那么作为对治的证悟也不一定只有九种。如果产生无量的果报，那么因也必须是无量的。如果原因是有穷尽的，或者数量是有限制的，确定为九种是不合理的。对于这种辩驳，（经文说）每一种修道之路都有无量、不可估量等等的果报，这些都是在胜义谛中，从真实成立的一个因，产生真实成立的无数果报，所以不能用多少的数量来区分，因为在胜义谛中，因果二者都不成立，所以不存在多少的问题。如果因果是真实成立的，那么从有限的因产生无限的果报是不合理的，即使能够理解这一点，这里也不这样认为。
那么是什么呢？在世俗谛中，仅仅是名言上，每一种修道之路都会产生无边的果报功德，这是慈悲的根本原因，是经文中所示的，这一点是确定的，是佛陀的意愿，因为在实际上看到了是这样的，所以才这样宣说，而不是有所保留。而且，仅仅是从一个因产生多个果，就像从一颗种子中反复生长出许多谷物一样。在世俗谛中，缘于无边无际的众生，为了他们的利益，发愿获得无边功德的佛果，并且以不执著的善巧方便来摄持，以真俗二谛味如一的法界体性的方式进入，即使是这样一刹那的修习的功德，也是无法估量的，这是通过理证成立的。显示这一点的经文是：功德也是等，这是一段偈颂。

【English Translation】
If a Bodhisattva, for such profound meanings and metaphorical verses, generates numerous thoughts in a single day, accumulating them for as many kalpas, then if one can subdue (afflictions) by meditating on Prajnaparamita in a single day, what need is there to mention meditating for a long time?
Thus it is said. The middle path of meditation: If a Bodhisattva in many hundreds of thousands of kalpas (practices), etc., this is one verse; a great Bodhisattva, if with wisdom (practices), etc., this is one verse. Regarding refutations, there are two types: refutations concerning numbers and refutations concerning function. The first type: even if each path of meditation has immeasurable meritorious results, then its cause, which is the path of meditation, is not necessarily limited to nine. Because the merit of the result arises from the realization of abandoning what should be abandoned, then what should be abandoned must also be immeasurable, so what should be abandoned is not necessarily limited to nine. If what should be abandoned is uncertain, then the realization that is the antidote is also not necessarily limited to nine. Furthermore, if it generates immeasurable results, then the cause must also be immeasurable. If the cause is finite or the number is limited, fixing it at nine is unreasonable. To this refutation, (the text says) each path of meditation has immeasurable, incalculable, etc., results, these are in the ultimate truth, from one truly established cause, countless truly established results arise, so it cannot be distinguished by the quantity of more or less, because in the ultimate truth, neither cause nor result is established, so there is no issue of more or less. If cause and result were truly established, then it would be unreasonable for an infinite result to arise from a finite cause, even if one could understand this, it is not intended here.
So what is it? In the conventional truth, merely in name, each path of meditation produces boundless meritorious results, this is the root cause of compassion, as shown in the sutras, this is certain, it is the intention of the Buddha, because having seen that it is so in reality, it is taught in this way, and not with reservations. Moreover, the mere fact that multiple results arise from a single cause is like how many grains repeatedly grow from a single seed. In the conventional truth, focusing on limitless sentient beings in all directions and times, for their benefit, vowing to attain the Buddhahood of limitless qualities, and being fully grasped by skillful means that do not cling to appearances, entering in a manner that the two truths are of one taste, the essence of the Dharmadhatu, even the merit of a single moment of such meditation is immeasurable, this is established by reasoning. The sutra that demonstrates this is: 'That merit also,' etc., this is a verse.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩོད་སྤང་ལ། དོན་དམ་པར་ཉམས་འཕེལ་མི་རུང་བས་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་རྩོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་སྐད་ཅིག་མར་དཔྱད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་མི་རུང་བར་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ་དངོས་པོ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པ་དང་གཉེན་པོ་འཕེལ་བ་མི་རུང་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བས་སྤང་བྱ་དགུ་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སྟེ་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་
24-1-147a
འདོད་པ་སྐོང་ནུས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལམ་འདི་ཡང་ནི་སྤང་བྱ་སྤངས་བ་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། སྒོམ་ལམ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བས་རྩོད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྦྱར་བ་སྣང་ཡང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དཔེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པས་མི་བདེ་བ་འདྲ་སྟེ། དེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཕན་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་ཐོབ་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་མཐར་འབྲས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། སྔར་ཡོད་ཟད་པས་སྟོང་ཡང་རུང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ་སྟོང་པར་དོན་དུ་གཅིག་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྟོང་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བཟོད་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་ཁོ་བོས་མཐོང་ངོ་། །མདོ་འདིར་ཚུལ་དེ་དག་སྟོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་པ་དེ་ནི། ཆོས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། མ་བསྟན་པས་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།
24-1-147b
གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ལམ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱང་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད

【现代汉语翻译】
以一个‘断’（Tibetan: བཅད་）来回答。第二部分是关于反驳，其中有两个辩论：一是认为在胜义谛中，修行不能增减，因此在修道上不可能有断证；二是认为在世俗谛中，也不可能在一瞬间通过观察而获得一切智智。首先，如果万法是不可言说的空性，那么对治品不可能减少，敌对品不可能增加。如果是这样，那么所谓的‘修道’，比如要断除的九品烦恼，会减少什么呢？又会获得什么，比如微小的智慧等等？因此，断证是不可能的。对此，回答是：证得‘灭尽不生’（藏文：ཟད་མི་སྐྱེ་）的菩提，仅仅是通过烦恼的灭尽和不再生起来来区分的，虽然没有实体，但获得这个果位后，就能从轮回的痛苦中永远解脱，从而满足了解脱的愿望。同样，这个修道也是通过断除所断和获得证悟来实现自他利益的。菩提也是如此，具有空性的特征，而修道也同样具有空性的特征。因此，实在论者的辩论是没有意义的。对此的回答是：虽然无上菩提，即无漏智慧的体性，在胜义谛中没有增减，但在名言上，它能利益所化众生。虽然可以这样解释，但无上菩提在胜义谛中没有增减的比喻，对于实在论者来说是不成立的，因此不太合适。所以，正如龙树（梵文：Nāgārjuna）所说：‘灭与不生，于义是，一故应容受。’（藏文：ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས།）意思是说，既然是空性，实在论者就不懂得如何安立因果和断证。因此，以他们自己的究竟果位，即各自具有分析和遮止自性的菩提为例，无论是通过先前存在的灭尽而空，还是本体自性空，反正空在意义上是一样的，所以不要害怕大乘的空性，而应该容受它。我认为这与本论的要点是一致的。本经中阐述这些道理，就是通过佛陀所说的两句偈颂：一切法安住于法界不可言说的自性清净中，不会因为宣说和开示佛法而增加，也不会因为不宣说而减少。基、道、果所摄的一切法，都是由分别念所安立的，实际上并没有真实成立，所以要知道一切法都只是名称而已。因此，般若波罗蜜多等道，也只是名称而已。

【English Translation】
It is answered with a single 'cut' (Tibetan: བཅད་). The second part is about refuting arguments, and there are two debates: one argues that in the ultimate truth, practice cannot increase or decrease, so there can be no abandonment and realization on the path of practice; the other argues that even in the conventional truth, it is impossible to attain omniscience in an instant through examination. First, if all phenomena are inexpressible emptiness, then the opposing forces cannot decrease, and the supporting forces cannot increase. If this is the case, then what does the so-called 'path of practice' diminish, such as the nine categories of afflictions to be abandoned? And what will be gained, such as tiny wisdom, etc.? Therefore, abandonment and realization are impossible. To this, the answer is: attaining the Bodhi of 'cessation and non-arising' (Tibetan: ཟད་མི་སྐྱེ་), is distinguished merely by the exhaustion of afflictions and their non-arising again. Although there is no entity, after attaining this result, one can be permanently liberated from the suffering of samsara, thereby fulfilling the desire for liberation. Similarly, this path of practice also achieves the benefit of oneself and others through abandoning what is to be abandoned and attaining realization. Bodhi is also the same, having the characteristic of emptiness, and the path of practice also has the same characteristic of emptiness. Therefore, the arguments of the realists are meaningless. The answer to this is: Although the unsurpassed Bodhi, which is the nature of uncontaminated wisdom, does not increase or decrease in the ultimate truth, it benefits sentient beings in conventional terms. Although it can be explained in this way, the analogy of unsurpassed Bodhi not increasing or decreasing in the ultimate truth is not established for realists, so it seems inappropriate. Therefore, as Nāgārjuna said: 'Cessation and non-arising, in meaning, are one, therefore you should accept it.' (Tibetan: ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས།) It means that since it is emptiness, realists do not understand how to establish cause and effect and abandonment and realization. Therefore, taking their own ultimate result, which is Bodhi with the nature of analysis and negation, as an example, whether it is empty through the exhaustion of what previously existed, or empty by its own nature, anyway, emptiness is the same in meaning, so do not be afraid of the emptiness of the Mahayana, but should accept it. I think this is consistent with the main point of this sutra. The exposition of these principles in this sutra is through the two verses spoken by the Buddha: All dharmas abide in the inexpressible self-nature purity of the Dharmadhatu, and will not increase by expounding and teaching the Dharma, nor will they decrease by not expounding it. All dharmas included in the base, path, and result are merely established by conceptual thought, and are not truly established, so know that all dharmas are just names. Therefore, the paths such as Prajnaparamita are also just names.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ན་དེ་བསྒོམས་པས་ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་མེད་ལ། མ་བསྒོམས་པས་ཆོས་དབྱིངས་འགྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའང་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་རློམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ།རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་ལ། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ལྡོག་པའམ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་བྲི་གང་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་རིམ་བཞིན་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གོལ་བའི་རང་གི་རྟོག་པ་ཟད་ཚུལ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པར་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་
24-1-148a
པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་ཀུན་གཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་མི་ཤེས་པས་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ལ། སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་ཐོབ་མི་ནུས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་ཕྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མ་ཚང་ཞིང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྔ་མ་འགགས་ནས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། མར་མེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དུ་མ་རྒྱུན་མཐུད་པས་སྣུམ་ཟད་ཅིང་སྡོང་བུ་སྲེག་པར་ནུས་པ་ལྟར། སྔ་ཕྱིའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནུས་པ་འཕེལ་ཏེ་རྟོགས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་སྤང་བྱ་འགག་པ་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདིར་དེ་སྟོན་པ་ལ་དཔེ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་བར་འཐད་པའི་དཔེ་མར་མེས་བསྟན་པ་ནི། འབྲུ་མར་སྙིང་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པར་འཐད་པ་ས་བོན་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་ལས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པའི་དཔེ། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ། ད་ནི་རྟགས་ཟབ་པ་བརྒྱད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མ

【现代汉语翻译】
因此，修习它并不会使法界增长、烦恼减少；不修习它也不会使法界减少、烦恼增长，但实际上并非如此。在世俗谛中，将所有善根回向于伟大的菩提，并且没有执着于相的自负的菩萨们，凭借着不虚妄的缘起力，不会从道上退转，将会获得无上菩提。就像这样，轮回中的显现本身实际上并非由实有成立，而是由自己的分别念所显现。舍弃轮回而返回，也仅仅是分别念而已。因此，对于远离增减、取舍的真如，以专注于它的智慧，次第断除分别念以及由它所产生的两种障碍，并且次第获得证悟的智慧，这并非从真如的层面而言，而是从远离真如的自己的分别念灭尽的方式而显现的。因此，如实地观察法性平等性之义时，应当了知证得不住于有寂二边的涅槃。
第二，驳斥在世俗谛中无法获得一切智智的观点：就像这样，心是刹那生灭的法，并且无法同时生起所有的刹那，因此必须次第生起。如果这样，那么最初生起心的前一刹那无法获得菩提，并且没有先前的刹那，任何随后的刹那也无法获得，因为区分前后的每个刹那都不具备完整的能力，并且在随后的时间里，先前的刹那已经灭尽，因此不可能获得菩提。如果有人这样认为，就像灯火刹那生灭，但许多刹那持续不断，因此能够耗尽灯油并烧毁灯芯一样，虽然前后的心没有同时聚集在一起，但是依靠着先前的发心，随后的发心能力增强，从而产生对所证悟的真如最为明晰的智慧，并且断除所断除之物是合理的。本经中，为了说明这一点，有三个比喻：以灯火说明断除所断是合理的，即‘麻油精华’等两颂；以种子说明证悟所证是合理的，即‘从种子中’等两颂；以水滴说明断证圆满，即‘以水滴’等一颂。现在，八个甚深之相，在世俗谛中凭借着不虚妄的缘起力而生起，并且在胜义谛中并非如此。

【English Translation】
Therefore, cultivating it does not increase Dharmadhatu or decrease afflictions; not cultivating it does not decrease Dharmadhatu or increase afflictions, but in reality, it is not so. In conventional truth, Bodhisattvas who dedicate all roots of virtue to great Bodhi and do not have the arrogance of clinging to characteristics, by the power of unfailing dependent origination, will not regress from the path and will attain unsurpassed Bodhi. Just like this, the appearance in Samsara itself is not actually established by reality, but appears by the power of one's own conceptualization. Abandoning Samsara and returning is also merely conceptualization. Therefore, with wisdom focused on Suchness, which is free from increase and decrease, acceptance and rejection, gradually abandoning the two obscurations arising from conceptualization and its power, and gradually obtaining the wisdom of realization, this is not from the perspective of Suchness, but appears from the way one's own conceptualization, which deviates from Suchness, is exhausted. Therefore, when observing the meaning of Dharmata-Samata as it is, one should know that Nirvana, which does not abide in the extremes of existence and peace, is attained.
Second, refuting the argument that omniscience cannot be attained in conventional truth: Just like this, the mind is a phenomenon of momentary arising and ceasing, and it is impossible for all moments to arise simultaneously, so they must arise sequentially. If so, then the previous moment of initially generating the mind cannot attain Bodhi, and without the previous moment, any subsequent moment cannot attain it either, because each moment separated into before and after does not have complete ability, and in the subsequent time, the previous moment has ceased and is gone, so it is impossible to attain Bodhi. If someone thinks like this, just as a lamp arises and ceases momentarily, but many moments continue continuously, so it can exhaust the oil and burn the wick, although the previous and subsequent minds do not gather together simultaneously, the subsequent mind's ability increases relying on the previous generation of Bodhicitta, so the wisdom that is most clear about the object to be realized, Suchness, arises, and it is reasonable to abandon what is to be abandoned. In this Sutra, to illustrate this, there are three metaphors: the metaphor of a lamp illustrating that it is reasonable to abandon what is to be abandoned, i.e., 'sesame oil essence' etc., two verses; the metaphor of a seed illustrating that it is reasonable to realize what is to be realized, i.e., 'from the seed' etc., two verses; the metaphor of a drop of water illustrating the perfection of abandonment and realization, i.e., 'with a drop of water' etc., one verse. Now, the eight profound signs arise in conventional truth by the power of unfailing dependent origination, and not so in ultimate truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྐྱེ་བ་གཉིས་མི་འགལ་བར་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ན་ཕན་ཚུན་སྤོངས་མི་དགོས་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་བྱུང་ཙམ་ནས་
24-1-148b
རང་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འགག་པ་དང་། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་མི་འགག་པ་གཉིས་འགལ་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འགག་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་གཞི་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་དུས་མ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ན་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་ལྡང་དཀའ་བའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་ནའང་། ད་རུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པས། དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་ལའང་ད་རུང་སྐྱེད་འདོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འགོག་པ་ལས་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་མཛད་ཀྱི། རང་གི་མཉམ་བཞག་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནར་མི་མཛད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ། ཆོས་ཐམས་
24-1-149a
ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་དམིགས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ངོ་ཞེས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་དམ་པར་བསྟན་པ་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རང་གསལ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལའང་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་དམ་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་པ་ལ་ཟབ་པ། ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་མི་འདོར་བས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ་དང་ལྔ་ན

【现代汉语翻译】
这种对双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文天城体：युगनद्ध，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：结合）的特殊证悟，并非仅仅理解生与生之间不矛盾，而是在同一个基础上，无需互相排斥，同时证悟它们的结合，这对于生来说是深刻的。同样，万物在生起的那一刻，
不会停留在自生的第二个刹那，而是立即消逝；证悟到胜义谛（藏文：དོན་དམ་པར་）中无自性的消逝与不消逝二者无有矛盾，融为一体，这对于消逝来说是深刻的。以上两种是从证悟基础的方式而言的。在修学道上，即使串习了智慧的真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་），也不会因悲心而过早地显现，这对于真如来说是深刻的。这是因为在真如的法界（藏文：དབྱིངས་སུ་）中，心与心所（藏文：སེམས་སེམས་བྱུང་）的一切都止息，对于真实的止灭之边已经非常串习，以至于融为一体，难以生起的状态中安住。即使从第八地（藏文：ས་བརྒྱད་པ་）获得，仍然因为有细微的所知障（藏文：ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་），所以对于真如的观察并不像佛陀那样完全清净，因此在安住于真如的同时，并没有获得照见一切所知之境的智慧。因此，对于它们的如实性（藏文：ཇི་ལྟ་བ་）的观察，仍然有提升的空间。
因此，如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་）通过从止灭中生起的方式，圆满成熟和净化的力量，生起特殊的等持（藏文：ཏིང་འཛིན་），从而净化极其细微的所知障，最终成佛。而不是仅仅停留在自己的等持状态中，从这个角度来说是这样说的。虽然一切法远离戏论（藏文：སྤྲོས་པ་），无法修持布施等，但要正确理解在世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཏུ་）中修持布施等波罗蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན་）的方式，以及这二者融入无有矛盾的证悟，这对于所知境来说是深刻的。一切法
由于自性本空，所以在胜义谛中，没有任何事物可以通过执着有无等概念来观察，即使是微尘也不存在，这就是所谓的‘见彼即见真如’（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ངོ་），将不见视为见的殊胜之处。远离了诸如不见与见真如相互矛盾之类的分别念，远离一切执着的智慧之见自然显现，这对于知晓来说是深刻的。同样，在胜义谛中，因为对任何法都没有行持，所以说不行持是殊胜的行持，通达此意的特殊证悟对于行持来说是深刻的。虽然一切道不舍弃修持而显现果，
但在实相（藏文：གནས་ལུགས་）中，没有能修和所修，本来就安住于平等的法性（藏文：ཆོས་ཉིད་）之中，通达此意的证悟对于二元对立来说是深刻的。以上是五种深刻之处。

【English Translation】
This special realization of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Sanskrit Devanagari: युगनद्ध, Sanskrit Romanization: yuganaddha, Chinese literal meaning: combination), is not merely understanding that birth and birth are not contradictory, but on the same basis, without needing to exclude each other, simultaneously realizing their union, which is profound for birth. Similarly, as soon as all things arise,
they do not remain in the second moment of self-arising, but immediately cease; realizing that the cessation and non-cessation, which are without self-nature in the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་པར་), are without contradiction and become one, which is profound for cessation. The above two are in terms of the way of realizing the basis. On the path of learning, even if one is accustomed to the suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་) of wisdom, one will not manifest it prematurely due to compassion, which is profound for suchness. This is because in the realm (Tibetan: དབྱིངས་སུ་) of suchness, all of mind and mental factors (Tibetan: སེམས་སེམས་བྱུང་) are stopped, and one is very accustomed to the extreme of true cessation, so that one abides in a state that is integrated and difficult to arise. Even if one obtains it from the eighth bhumi (Tibetan: ས་བརྒྱད་པ་), one still does not have a completely pure view of suchness like the Buddha because of the subtle obscurations of knowledge (Tibetan: ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་). Therefore, while abiding in suchness, one has not obtained the wisdom that sees all knowable objects. Therefore, there is still room for improvement in the observation of their reality (Tibetan: ཇི་ལྟ་བ་).
Therefore, the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་) generates special samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན་) from the power of complete maturation and purification by arising from cessation, thereby purifying the extremely subtle obscurations of knowledge and ultimately becoming a Buddha. Rather than merely remaining in one's own state of samadhi, it is said in this way from this perspective. Although all dharmas are free from elaboration (Tibetan: སྤྲོས་པ་) and cannot be practiced with generosity, etc., one must correctly understand the way of practicing generosity and other paramitas (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་) in the conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཏུ་), and the realization that these two are integrated without contradiction, which is profound for knowable objects. All dharmas
Because they are empty of self-nature, in the ultimate truth, there is nothing that can be observed by clinging to concepts such as existence and non-existence, not even a particle exists, which is what is called 'seeing that is seeing suchness' (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ངོ་), considering not seeing as the excellence of seeing. Free from discriminations such as the contradiction between not seeing and seeing suchness, the self-illuminating vision of wisdom that is free from all objects of clinging naturally appears, which is profound for knowing. Similarly, in the ultimate truth, because there is no practice for any dharma, it is said that non-practice is the excellent practice, and the special realization that understands this meaning is profound for practice. Although all paths manifest the fruit without abandoning practice,
in reality (Tibetan: གནས་ལུགས་), there is no object of practice and no practitioner, and one naturally abides in the equal nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད་), the realization that understands this meaning is profound for non-duality. The above are the five profound aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་བྲལ་བའི་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ལ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་རློམ་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་ཐོབ་བྱ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དང་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
24-1-149b
སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་གཟིགས་པས་སོ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་ངོར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་འགལ་བར་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ནི་གཞན་ངོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། རྟགས་འདི་རྣམས་གཞན་ངོ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པའང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པའི་མདོ་ནི། སྟོང་པ་མཚན་མེད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་སྟེ། སྐྱེ་བར་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ལ་གནད་གཅིག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིར་ལྟར་སྣང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན། འབྲས་བུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་དངོས་མེད་ལའང་མི་རེག་ཅིང་། ཆོས་གང་ལའང་མཚན་མར་མི་ཞེན་ཏེ་མཐའ་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཉན་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱེ་ན་ཟབ་མོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ན་འདི་དང་འོག་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ནས་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །ད་ནི་གཙོ་བོར་དགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཞག་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ནི།
24-1-150a
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་བླང་དོར་ཐ་

【现代汉语翻译】
修习行为的方式是深奥的，这也要从基础的角度来看，虽然自性在一切事物中无差别地存在，但要知道，在圆满成熟和净化，以及二障未除的时期，它是不会显现的。在道上，有境，即所知之境；有境者，即能知之识；以及修行行为这三者。果是二无别，即能证与所证二者无别地看待。在世俗谛中，圆满二资粮，却不自认为能获得成佛之果，这是善巧方便的深奥之处。真实而言，因为见到无法执著于能获得的对境，并且自生的体性或自生智慧的
身（藏文：སྐུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）是无法通过因来证实的。这八种深奥之处，对于那些认为空性和缘起相违背的人来说，很难以互相排除的方式来证悟双运味一。只有证悟到它们不相违背，而是平等一味的，才能从第八地获得具备这八种深奥的智慧。与此相应的身语表达，在他人看来是不可逆转的征兆，经论中是这样说的。这些征兆不仅能让他人信服，也能让自己确信无疑。总摄这八种深奥之处来宣说的经是：《空性无相颂》，其中一个偈颂是：对于生起深奥等八种，证悟到显空味一的大平等至关重要。因此，当修习一切法，如其所显现般，本来就无生无灭，安住于具足三解脱的自性时，就不会触及作为寂灭一面的涅槃实无，也不会执著于任何法的相状，而是安住于远离一切边见的深奥智慧中，这就像听闻的比喻所显示的。从对境的角度来分，则有八种深奥，如前所述。有些注释将这句和下面的偈颂结合起来，视为轮涅平等，没有单独阐述八种深奥之处。
现在，主要从能获得果位三身的角度，将达波噶举派特别的修持，作为因单独列出的三种法中的第一种——轮涅平等阐述如下：
轮回和涅槃的诸法，虽然显现，但没有自性，如同梦境一般。因此，一切法都应由各自的智慧来证知，显空平等，在不可言说的法界中，以同一方式存在，没有丝毫差别。因此，对于轮回和涅槃，不应有取舍之分。

【English Translation】
The way to practice conduct is profound, and this also depends on the basis. Although the essence exists without difference in all things, it should be known that it will not manifest until the time when completion, maturation, purification, and the removal of the two obscurations are achieved. On the path, there are three aspects: the object, which is the knowable; the subject, which is the knowing consciousness; and the practice of conduct. The result is non-duality, seeing the means of accomplishment and the object to be accomplished as non-dual. In conventional truth, one perfects the two accumulations, but does not presume to attain Buddhahood as a result, which is profound in skillful means. In reality, because one sees that the object to be attained cannot be fixated upon, and that the self-born nature or the self-born wisdom of the
Kāya (Tibetan: སྐུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kāya, Chinese literal meaning: body) cannot be proven by cause. These eight profoundnesses are difficult to realize as the union of two tastes in a way that mutually excludes each other for those who hold that emptiness and dependent arising are contradictory. Only by realizing that they are not contradictory but equal in taste can one obtain the wisdom with these eight profoundnesses from the eighth bhumi. The verbal expressions of body and speech that correspond to this are said in the scriptures to be signs of irreversibility to others, and these signs are manifest not only to convince others but also to have self-confidence. The sutra that summarizes and teaches these eight profoundnesses is the 'Emptiness and Signlessness' verse, one verse of which is: For the eight profoundnesses such as arising, it is crucial to realize the great equality of appearance and emptiness as one taste. Therefore, when practicing all dharmas, as they appear, which are originally without arising or ceasing, and abide in the nature of possessing three liberations, one does not touch the unreal nirvana that is one-sidedly peaceful, nor does one cling to the characteristics of any dharma, but abides in the profound wisdom of being free from extremes, as shown by the example of listening. If divided from the perspective of the object, there are eight profoundnesses, as previously explained. Some commentaries combine this verse and the following verse as samsara-nirvana equality, without separately explaining the eight profoundnesses.
Now, mainly from the perspective of attaining the three kayas as the result, the first of the three dharmas that are separately listed as causes, which is the special practice of the Dagpo Kagyu school, is the equality of samsara and nirvana, described as follows:
The dharmas of samsara and nirvana, although appearing, are without inherent existence, like a dream. Therefore, all dharmas should be known by their own wisdom, appearance and emptiness are equal, and in the inexpressible dharmadhatu, they exist in the same way, without any difference. Therefore, there should be no acceptance or rejection of samsara and nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་བདག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྙམ་པའི་རློམ་པའང་མེད་དེ། འཁོར་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱང་འདས་སུ་ཤེས་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ལ་བསལ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་སོ། །མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ་སྤོང་བའི་ལན་ཡང་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲི་གང་ཀུན་བྱང་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་འཆིང་གྲོལ་ཡོད་པས། ལས་དགེ་སྡིག་བསགས་པ་དང་དེའི་རང་འབྲས་འབྱིན་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ན་ཉིན་བར་གྱི་ལས་བསགས་པའང་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ལྟར་ལས་ལམ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་བཅད་
24-1-150b
པ་སོགས་རྨིས་པ་ནའང་ཉིན་པར་ལྟར་ལས་ལམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་རྫུན་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་ལས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་སད་པའི་ཚེ་རྫུན་པར་ཤེས་ནུས་པས་དེར་གཏེར་རྙེད་པར་རྨིས་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། གཏེར་དངོས་སུ་རྙེད་པར་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལའང་ཉིན་སྣང་དང་ཁྱད་མེད་པར་མངོན་ཞེན་གྱི་གསོས་འདེབས་མཁན་ཞིག་བརྒྱ་ལ་ཡོད་ན་དེས་ལས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཡང་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་ན་ཉིན་སྣང་ལའང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་སད་རྨི་གཉིས་ཀར་ལས་དང་སེམས་པ་དབེན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མངོན་ཞེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་ན། དེ་དང་མི་འགལ་ཏེ་ཚུལ་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་ཐར་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འཕེལ་ལམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་འཕེལ་ན་མཚན་མོ་ཅིས་མི་འཕེལ་ཞེས་གསུངས་པས། བློ་ཡུལ་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་ཞུགས་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་བསགས་ན་དེས་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་གྱི་ལན་སྔར་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་

【现代汉语翻译】
于信解中不起分别，是轮回涅槃等性的结合。阐述此理的经文是：‘如是行持之菩萨’等一颂。如前所述，以三种甚深解脱，不住于轮回涅槃之边，行持平等性的菩萨，以其十力之威，受记并无证得菩提之傲慢，了知轮回自性即是涅槃。于此平等性中，无可舍弃与获得，于无取舍之菩提，如虚空般之体性，无有怖畏，通达平等性。于广经中，为遣除‘诸法如梦，故善恶业无有利益损害’等诤论，亦有解答：就胜义而言，法性平等性无有生灭、增减、垢净，然对于未能如是了悟，为无明束缚之众生，由其分别念之故，有生灭、垢净、缚脱。故积累善恶业，及其果报亦存在。
又若诸法如梦，则白日所积之业，亦如梦中之业，不得圆满业道。或于梦中杀生等，亦如白日般圆满业道耶？此非由法之自性成立与否之真假所致，乃由自心分别念之执着强弱所致。梦中之显现，醒时知其虚假，如梦中寻得宝藏，无人执以为真。若于梦中之显现，亦如白日般无有差别，有以执着滋养者，百中有一，则何以不能圆满业道之实体？若不能圆满，则白日之显现亦不能圆满。又经中说，醒时与梦中，业与心皆寂静，故不能成立执着之差别。此并不相违，因彼等道理乃就胜义谛而言。又舍利子问善现：‘若于梦中修习三解脱门，智慧波罗蜜多增长耶？’善现答：‘若白日修习能增长，则夜晚何以不能增长？’意为若于心不散乱中修习，则昼夜有何差别？如是，若于梦中行布施等积资粮，彼能圆满资粮耶？’因善现已于前作答，且无必要。

【English Translation】
Non-conceptualization in faith itself is the union of samsara and nirvana as equalness. The sutra that demonstrates this is: 'Bodhisattvas who act in this way,' etc., one verse. As mentioned above, bodhisattvas who, with three profound liberations, do not abide at the extremes of samsara and nirvana, and practice equanimity, possess the ten powers and are prophesied, yet have no arrogance of thinking they have attained enlightenment, knowing that samsara itself is naturally nirvana. In this equanimity, there is nothing to be abandoned or attained, and in the non-dualistic enlightenment, like the nature of space, they are without fear, comprehending equanimity. In the extensive sutras, to dispel contentions such as 'Since all phenomena are like dreams, there is no benefit or harm from virtuous or non-virtuous actions,' answers are also given: Ultimately, the nature of phenomena, equanimity, is without arising, ceasing, decrease, increase, defilement, or purification. However, for beings who do not realize this and are bound by ignorance, due to their own conceptualizations, there are arising, ceasing, defilement, purification, bondage, and liberation. Therefore, accumulating virtuous and non-virtuous actions and their respective results exists.
Furthermore, if all phenomena are like dreams, then the actions accumulated during the day would also be like actions in a dream, not completing the path of action. Or, would killing in a dream, etc., also complete the path of action as it would during the day? This is not because of the truth or falsity of whether the nature of phenomena is established or not, but rather due to the strength of one's own conceptual attachment. The appearances in a dream can be recognized as false upon waking, so even if one dreams of finding treasure, no one believes they have actually found treasure. If, in the appearances of a dream, there is no difference from daytime appearances, and there is someone who cultivates it with attachment, even one in a hundred, then why would it not complete the reality of the path of action? If it does not complete, then neither would daytime appearances. Furthermore, since the sutras say that both waking and dreaming are devoid of action and mind, the difference in attachment cannot be established. This is not contradictory, because those principles are based on the ultimate truth. Also, Shariputra asked Subhuti, 'If one meditates on the three liberations in a dream, does the Perfection of Wisdom increase?' Subhuti replied, 'If it increases when meditating during the day, why would it not increase at night?' The meaning is that if one engages without confusion in the realm of the mind, what difference is there between day and night? Thus, if one asks, 'If one accumulates merit such as generosity in a dream, does that complete the accumulation of merit?' Subhuti has already answered the question previously, and there is no need.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དབང་གིས་བྱམས་པ་ལ་ཞལ་འཕང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་དང་། བྱམས་པས་ཅི་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ལན་ལྡོན་ནམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་
24-1-151a
དོན་ལ་སྲིད་ཞི་མ་གྲུབ་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ལ། དྲི་བ་དེའི་ལན་དངོས་སུ་རྫོགས་པར་མ་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་མཐའ་མེད་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔར་ལན་བཏབ་པ་དོན་གྱིས་འདིའི་ལན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཉིན་པར་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སད་པའི་དུས་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་གྱི་ཡུལ་དུའང་འགྲུབ་དགོས་ན་དེ་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ཞེན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལས་གང་ཡང་མི་གསོག་གམ་ཞེ་ན། དེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་གསོག་སྟེ་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟག་བཅས་ལ་འདུན་པ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་གསོག་པར་ཐལ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་ཀྱང་། མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱང་སེམས་དེའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཞིང་དག་སྦྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་དང་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་ཞིང་དག་སྦྱོར་ཏེ། སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་ལམ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྣམ་ཐར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་
24-1-151b
ཅན་ལ་ཕན་པ་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་ཡུལ༷་དེ༷་དང༷་དེ་དག་ལ། དུས་དང་དུས་མིན་ཤེས་པ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར༷་བའི༷་ཐབས་མཁས་ནི་འདི༷འི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་བཅུར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གོ་མ་བཀག་པར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་ལས། དང་པོ། དགྲ་བདུད་བཞི་དང་ས་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་སོགས་ཚིགས་

【现代汉语翻译】
由于（过去）的业力，（释迦牟尼佛）对慈氏菩萨（Maitreya，未来佛）另眼相看，（佛说）‘慈氏菩萨是补处菩萨（Bodhisattva，指下一尊将成佛的菩萨），去问他吧’，像这样问了之后，慈氏菩萨会以‘什么慈氏’这样的名字来回答吗？等等（问题）。
实际上，（慈氏菩萨）已经证悟了轮回与涅槃的不成立，因此不会走向极端。没有直接回答这些问题，是为了表明未来佛会消除众生无尽的邪见。之前所作的回答，实际上可以作为对此问题的回答，例如，梦中布施类似于白天的布施，如果需要圆满资粮，那么梦中的布施对象等也需要在醒来时像醒来时一样成为执着的对境，但这是不可能实现的。
那么，菩萨是否因为将所有白天的显现都视为梦境，而没有任何执着，所以不积累任何业呢？不是的，菩萨不会积累任何有漏的业，因为没有执着，所以对有漏法没有贪求等。那么，（菩萨）是否也不积累无漏的业呢？菩萨虽然没有执着，但不会不利益其他有执着的众生，因此，由于因果不虚，菩萨的资粮不会不圆满。
第二，清净佛土的结合：将不清净的器情世界转化为清净，并使祈愿如愿以偿地圆满资粮，这就是清净佛土的结合。这里用一颂‘世间寂静之道’等来表示。
第三，善巧方便的结合，分为本体和分类两种。首先，菩萨圆满解脱和菩提分等法，并为众生带来诸多利益，对于这些所行境，知晓时与非时，并通过多种不同的方式进行结合，这种善巧方便就是它的本体。虽然分类无量，但主要有十种。本体是：菩萨以‘胜者的智慧’等一颂来表示，通过空性与慈悲双运，圆满自己的佛法，并使其他众生得以成熟，彼此互不冲突，互相帮助，具有这种特殊的善巧方便。
其中有十种分类。第一，超越四魔（Mara，指烦恼魔、五蕴魔、死魔、天子魔）和二地的结合，例如，‘智者’等一颂。

【English Translation】
Due to (past) karma, (Shakyamuni Buddha) favored Maitreya (the future Buddha), saying, 'Maitreya is a Bodhisattva who is one birth away from Buddhahood, go ask him.' After asking in this way, would Maitreya answer with a name like 'What Maitreya?' etc. (questions).
In reality, (Maitreya) has realized the non-establishment of samsara and nirvana, so he does not go to extremes. Not directly answering these questions is to show that future Buddhas will eliminate the endless wrong views of sentient beings. The previous answer can actually be used as an answer to this question, for example, giving alms in a dream is similar to giving alms during the day. If it is necessary to complete the accumulation of merit, then the objects of alms in the dream must also become objects of attachment in the waking state as in the waking state, but this is impossible to achieve.
Then, does the Bodhisattva not accumulate any karma because he regards all daytime appearances as dreams and has no attachment? No, the Bodhisattva does not accumulate any contaminated karma, because there is no attachment, so there is no desire for contaminated things. Then, is it also the case that (the Bodhisattva) does not accumulate uncontaminated karma? Although the Bodhisattva has no attachment, he will not fail to benefit other sentient beings who have attachment. Therefore, due to the infallibility of cause and effect, the Bodhisattva's accumulation of merit will not fail to be completed.
Second, the union of pure lands: Transforming the impure vessel and sentient world into purity, and fulfilling the aspiration to complete the accumulation of merit, this is the union of pure lands. Here, it is expressed with one verse, 'The path of the world's solitude,' etc.
Third, the union of skillful means, divided into essence and divisions. First, the Bodhisattva perfects liberation and the factors of enlightenment, and brings many benefits to sentient beings. For these objects of action, knowing the times and non-times, and combining them through many different methods, this skillful means is its essence. Although the divisions are immeasurable, there are mainly ten types. The essence is: the Bodhisattva is expressed with one verse, 'The wisdom of the Victorious One,' etc., through the union of emptiness and compassion, perfecting his own Dharma of Buddhahood, and causing other sentient beings to mature, without conflicting with each other, helping each other, and possessing this special skillful means.
Among them, there are ten divisions. First, the union of transcending the four maras (Mara, referring to the demon of afflictions, the demon of the five aggregates, the demon of death, and the demon of the son of the gods) and the two grounds, for example, 'The wise person,' etc., in one verse.

--------------------------------------------------------------------------------

བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་ཤུགས་འབྱིན་པ་ནི། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་མཐའ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་པ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། དྲུག་པ་སྲིད་ཞིར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན་མི་འགའ་གཡང་ས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་བློས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་
24-1-152a
ཀྱི་རྣམ་པར་གཟིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མར་མི་འཛིན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་བློས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་བསམ་གཏན་སོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་རོ་མྱོང་བ་མེད་པས་མ་ཆགས་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་འདོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། བརྒྱད་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན་དོན་གཉེར་ཚོང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། དགུ་པ་འབྲས་བུའི་རེ་འདོད་ཟད་པའི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཚེ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མྱང་འདས་དང་། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་གཉིས་ཀར་མི་གནས་ཏེ་སྲིད་ཞིར་སྨོན་པ་ཟད་པས་སོ། །འོ་ན་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཀྱང་སྲིད་པ་འདིར་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །བཅུ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ཡི་རྟགས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མམ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། བྱང་སེམས་དེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལ་དབང་པོ་རྣོ་འམ་རྟུལ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲིས་པ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་
24-1-152b
ཆོས་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་མི་འཆད་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མི་ས

【现代汉语翻译】
通过三个部分来阐述。第二部分是为了调伏的对象，如同往昔所发的誓愿那样，发挥其力量：‘空中依风’等两颂。第三部分是真俗二谛双融，不执着于任何一边：‘无论何时’等两颂。第四部分是虽然通达了正确的究竟，却不显现出来，因此不与声闻、缘觉共通：‘譬如箭术’等两颂。第五部分是以空性的方式，不执着于自我和法：‘譬如比丘神变’等两颂。第六部分是不执着于轮回和寂灭的修行：‘譬如某人悬崖’等两颂，即以证悟显空双运、方便智慧二无别的智慧，将轮回和寂灭的一切法都视为空性、无相、无愿的形态。如果这样，是否仅仅因为什么都没看见，就认为证得了无实有的寂灭呢？并非如此，虽然不执着于相，却能看见一切法，仅仅以心来证得无实有，就是执着于无实有的相。第七部分是对禅定等道和果的法没有体验，因此不执着：‘譬如珍宝欲望’等两颂。第八部分是进入成为善巧方便之境的一切所知，因此是无量的，是了知一切的修行：‘譬如求利商人’等两颂。第九部分是果的希望已尽，没有愿望的修行：‘无论何时利益’等两颂，不住于仅仅是无实有的寂灭，也不住于有为的轮回，因此对轮回和寂灭的愿望都已穷尽。那么，因为不被轮回和寂灭所包含，是否也不会显现于轮回中呢？虽然自性不住于轮回和寂灭，但不会不显现于此轮回中，以化身的比喻来阐述。第十部分是阐述不退转的征象，是智者的善巧方便修行：‘如果行为和’等一颂，为了了解大乘道或行为如何，以及菩萨对深广之境的根器是利是钝，就从深广的法理入手提问。如果不能如实地阐述甚深空性的法，而不退转者们也不知道、不阐述那些属于他们体验范围内的、不共的甚深法，因为不了解甚深法，所以不能区分这样的人是否不退转。
通过三事开示。第二，为调伏有情故，如昔所发愿，如是引生彼力：‘空中依风’等二偈。第三，真二双融故，不住任何边：‘何时’等二颂。第四，虽知正边，然不现证，故不共声闻独觉：‘如习射’等二偈。第五，以空性相，不执我法：‘如苾刍神通’等二偈。第六，不执生死为相之行：‘如人堕崖’等二偈。谓以现空双运、方便智慧无二之智，视生死一切法为空性、无相、无愿之相。若如是，岂非以不见任何事物，即谓现证无实之涅槃耶？不然，虽不执相，然能见一切法，若唯以心现证无实，即是执无实之相。第七，于禅定等道果之法，无有受用，故无染着：‘如宝欲’等二偈。第八，入善巧方便之境，于一切所知无碍，是知无量之行：‘如求利商’等二偈。第九，果之希愿已尽，是无愿之行：‘何时于众生’等二颂。不住于唯是无实之涅槃，亦不住于有为之轮回，故于生死之愿已尽。若尔，以不摄于生死故，岂非亦不显现于生死耶？自性虽不住于生死，然非不显现于此生死，以化身之譬喻开示。第十，说示不退转之相，是智者之善巧方便行：‘若行’等一偈。为知大乘道或行如何，及菩萨于深广之境，根器是利是钝，故从深广之法理入手提问。若不能如实开示甚深空性之法，而不退转者，亦不知不说是彼等体验范围内之不共甚深法，以不知甚深法故，不能知如是之人是否不退转。

【English Translation】
It is taught through three sections. The second section is to unleash the power of previous aspirations for the sake of those to be tamed: two verses such as 'Wind relies on space'. The third section is the union of the two truths, not abiding in any extreme: two shlokas such as 'Whenever'. The fourth section is not common to Shravakas and Pratyekabuddhas because although one knows the ultimate truth, one does not manifest it: two verses such as 'Like learning archery'. The fifth section is not fixating on self and phenomena through the aspect of emptiness: two verses such as 'Like a monk's magical powers'. The sixth section is the practice of not fixating on samsara and nirvana as signs: two verses such as 'Like someone on a cliff', which means that with the wisdom that realizes the union of appearance and emptiness, the inseparability of skillful means and wisdom, all phenomena of samsara and nirvana are seen as emptiness, signlessness, and wishlessness.
If so, one might think that merely by not seeing anything, one would realize the non-existent nirvana. But it is not so. While not fixating on signs, one sees all phenomena. Merely realizing the non-existent with the mind is fixating on the sign of non-existence. The seventh section is not being attached because there is no savoring of the paths and fruits such as meditation: two verses such as 'Like desiring jewels'. The eighth section is the practice of knowing the immeasurable by engaging in all knowable objects that have become the object of skillful means: two verses such as 'Like a merchant seeking profit'. The ninth section is the practice of having no aspirations because the desire for results is exhausted: two shlokas such as 'Whenever benefiting beings', not abiding in either the completely separated nirvana of mere non-existence or the compounded samsara, thus exhausting the aspirations for samsara and nirvana. If one is not included in samsara and nirvana, will one not even appear in samsara? Although one's own nature does not abide in samsara and nirvana, one will not fail to appear in this samsara, as shown by the example of emanation. The tenth section is explaining the signs of non-retrogression, which is the skillful means practice of the wise: one verse such as 'If conduct and', asking questions based on the profound and vast Dharma in order to know how the Mahayana path or conduct is, and whether the Bodhisattva's faculties are sharp or dull in the profound and vast realm. If one cannot teach the profound emptiness Dharma without distortion, and those who are non-retrogressing do not know or teach the uncommon profound Dharmas that fall within their experience, then because they do not know the profound Dharma, they cannot distinguish whether such a person is non-retrogressing.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིད་པས་ན་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ནི་གཞན་ལ་སྟོན་ཡང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། སྟོན་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་པ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་མི་སྟོན་ན་ལུང་མ་བསྟན་པའམ། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྟགས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་སྟོན་ནུས་ན་གང་ཟག་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚོན་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།། ༈ །།
第五品顶加行
རྩེ་སྦྱོར་ལ། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ། རྣམ་འཕེལ་གྱིས་མཚོན་པ་རྩེ་མོའི་རྩེ་མོ། རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པས་མཚོན་པ་བཟོད་པའི་རྩེ་མོ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆོས་མཆོག་གི་རྩེ་མོ། སྤང་བྱ་འཇུག་ལྡོག་རྫས་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ། སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ། བར་ཆད་མེད་རྩེ་དེ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་རྩེ་མོ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ལྟ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སུ་མདོ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དགྲ་བཅོམ་ས་དང་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་
24-1-153a
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་ལྷག་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལ༡མ་ལྟར་བལྟ་བ་མི་འབྲལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་རང་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་གཉིས་༢ནི་། དགྲ་བཅོམ་ས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་ད ༣ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐོང་བ་གཉིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་པས་བསྟན། རྨི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་པས་བསྟན། སད་རྨིར་དམྱལ་སོགས་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ། རྨི་ལམ་ན་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། སད་པ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན་མེས་ཚིག་པ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནོད་པ་མེས་ཚིག་པ་ཞི་སྟེ་བདེན་ཚིག་གི་བྱིན་རླབ

【现代汉语翻译】
因此，应当知道，对于那些不退转者，不会给予预言。正如所说，如果某种佛法已经融入了自己的体验中，即使向他人展示也能理解，那么在没有看到不展示的必要性时，如果不展示，那就是没有预言吗？即使不是这样，也没有任何迹象表明他是安住于殊胜乘道的特殊之人。相反，擅长解释征象的修行是，如果能够展示刚刚讲授的深奥意义，那么这个人也象征着不会退转，因此被称为擅长解释征象。
第五品 顶加行
在顶加行中，以征象象征的是暖位的顶峰；以增长象征的是顶峰的顶峰；以证悟自利稳固和利他慈悲稳固象征的是忍位的顶峰；以无量功德之门象征的是心恒常安住于无生之义的等持，即世第一法的顶峰；以舍弃所断的能取所取、实事假立的四种分别念，以及遍计所执的部分等象征的是见道的顶峰；以舍弃俱生四种分别念等象征的是修道的顶峰；以究竟的学道象征的是具有无量利益的无间道的顶峰；遣除对无间道顶峰的邪见。这样，这八种是象征顶峰的八种法。
其中第一个是，在梦中也像看待梦一样看待一切法等，经中广说了十二种征象。这里从‘阿罗汉地’等开始，到‘菩萨般若波罗蜜多证悟’之间进行了阐述。也就是说，在白天的时段，通过串习缘于空性的止观，即使在梦中也能不离像看待梦一样看待一切法，并且在梦中也不会生起喜欢声闻、缘觉的心，这两种情况由‘阿罗汉地’等两句偈颂来表示。在梦中看到如来被眷属围绕着说法，以及看到佛陀的种种神变，这两种情况由‘见诸佛’来表示。在梦中生起为被痛苦压迫的众生宣说如梦般佛法的心，由‘亦为众生说法’来表示。以清醒和梦中见到地狱等为先导，忆念起在自己的佛土中已经舍弃了恶趣，由‘梦中乃至于’等两句偈颂来表示。醒来时如果有人预言自己将成佛，就说‘愿这燃烧的火焰平息’，从而使无情物的危害，即燃烧的火焰平息，这是真语的加持。

【English Translation】
Therefore, it should be known that predictions are not given to those who do not regress. As it is said, if a certain Dharma has been integrated into one's own experience, even if it is shown to others, they can understand it. Then, if one does not show it without seeing the necessity of not showing it, is that not a prediction? Even if it is not so, there is no indication that he is a special person who abides on the path of the supreme vehicle. Conversely, the practice of being skilled in explaining signs is that if one can show the profound meaning that has just been taught, then that person also symbolizes that he will not regress, therefore he is called skilled in explaining signs.
Chapter 5: Peak Application
In the peak application, what is symbolized by signs is the peak of warmth; what is symbolized by increase is the peak of the peak; what is symbolized by the stability of realizing self-benefit and the stability of compassion for others is the peak of patience; what is symbolized by the door of immeasurable merit is the samadhi in which the mind constantly abides in the meaning of non-arising, which is the peak of the supreme mundane Dharma; what is symbolized by abandoning the four conceptualizations of what is to be abandoned, the apprehended and the apprehender, the imputed, and the part of the completely imputed, etc., is the peak of the path of seeing; what is symbolized by abandoning the four innate conceptualizations, etc., is the peak of the path of meditation; the ultimate path of learning symbolizes the peak of the uninterrupted path with immeasurable benefits; eliminating wrong views on the peak of the uninterrupted path. Thus, these eight are the eight Dharmas that symbolize the peak.
The first of these is that even in dreams, one views all phenomena as dreams, etc. The sutras extensively explain twelve signs. Here, it is explained from 'the ground of an Arhat' etc., to 'a Bodhisattva realizes the Prajnaparamita'. That is to say, during the daytime, by practicing Shamatha and Vipassana focused on emptiness, even in dreams, one can inseparably view all phenomena as dreams, and in dreams, one will not generate the mind that delights in Shravakas and Pratyekabuddhas. These two situations are indicated by the two lines 'the ground of an Arhat' etc. Seeing in a dream the Tathagata surrounded by retinues teaching the Dharma, and seeing the various miraculous displays of the Buddha, these two situations are indicated by 'seeing the Buddhas'. Generating in a dream the mind to teach the Dharma, which is like a dream, to sentient beings oppressed by suffering, is indicated by 'also teaching the Dharma to beings'. Preceded by seeing hells etc. in waking and dreaming, recalling that one has already abandoned the evil destinies in one's own Buddha-field, is indicated by the two lines 'in dreams even'. If someone predicts that one will become a Buddha when one is awake, one says 'May this burning fire be extinguished', thereby pacifying the harm of inanimate objects, that is, the burning fire. This is the blessing of truthful words.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གྲུབ་པ་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཡོད་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེས་མཚོན་ནས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། བདུད་ལས་ཤེས་ནས་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། ཅི་སྟེ་དེ་ནི་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱིན་རླབས་གྲུབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པའི་གཞི་དང་། མིང་གི་གཞི་དང་དབེན་པའི་གཞི་
24-1-153b
ལས་བྱུང་བའི།། །བདུད་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་དང་དེ་རྗེས་ཀྱི་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་ཀྱི་ལྔས་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདུད་ལས་དེ་ལས་ལྡོག་བྱེད་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། རྟགས་བཅུ་པ་རེ་བ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྒྱལ་བ་འདས་དང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ན་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་
24-1-154a
འཛམ་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་ལས་རྩེ་མོ་པ་རང་ཉིད་ཡུམ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ད༡ང་། བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ལ་

【现代汉语翻译】
‘地的成就来自真理的加持’，用一句偈颂来表示。
同样，平息元素伤害的真言成就，是指平息有情众生的伤害，由此可知其他真言成就的方式。这由‘人类世界’等一句偈颂来表示。从了解魔开始，降伏魔和恶友，依止善知识，这由‘如果那样’到‘迅速证得菩提’之间来表示。加持成就等是功德财富的基础，名称的基础和寂静的基础。
要认识诸魔，分别由第一句偈颂、接下来的两句偈颂和再接下来的五句偈颂依次表示。像这样了解后，为了从魔那里解脱，依止善知识，这由‘因此’等两句偈颂来表示。第十个征相，希望圆满，以平等之后的形态始终依赖般若波罗蜜多，这由‘胜者已逝’等一句颂歌来表示。第十一个征相，通过了解色等自性而没有显现的执着，这由‘如何以智慧到彼岸’等一句偈颂来表示。第十二个征相，通过如理行持佛母而接近菩提，这由‘为了完全证悟有情’等三句偈颂来表示，即在无舍无取中证悟而接近大菩提。
安住于加行道顶峰现观的菩萨，修习般若波罗蜜多的利益，以瞻部洲（Jambudvipa，南赡部洲）的众生供养佛的功德等多种方式为例，从‘比那更加殊胜’等利益方面来表示。如经中所说：‘如果瞻部洲的所有有情众生都同时获得人身并成佛，并且在那活着的期间，有善男子或善女子对他们进行供养，恭敬侍奉等等的福德，比不上善男子或善女子向他人宣讲、忆念和如理作意此般若波罗蜜多所获得的福德更加殊胜。’等等，如经中所说，有十六种殊胜，即供养与瞻部洲等同的三千大千世界所有有情众生数量的佛，并将善根回向无上菩提，不如顶峰者自己安住于佛母并向他人宣讲的福德大，并且从那福德中脱颖而出，更加努力地忆念般若波罗蜜多。

【English Translation】
‘The accomplishment of earth is through the blessing of truth,’ is shown by one verse.
Similarly, the accomplishment of the true words that pacify the harm of the elements is taken as pacifying the harm of sentient beings, and from this, one should also understand other ways of accomplishing true words. This is shown by one verse such as ‘the world of humans.’ Knowing from the demons, subduing demons and evil friends, and relying on spiritual friends, this is shown from ‘If that is so’ to ‘quickly realize enlightenment.’ The accomplishment of blessings and so on is the basis of the wealth of qualities, the basis of names, and the basis of solitude.
To recognize the demons, it is shown sequentially by the first verse, the next two verses, and the next five verses. Having understood in this way, to rely on spiritual friends who counteract the demons, this is shown by two verses such as ‘Therefore.’ The tenth sign, desiring to be complete, always relying on the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) in the form of equality afterwards, this is by one shloka (verse) such as ‘The Victorious One has passed.’ The eleventh sign, being without manifest attachment by knowing the nature of form and so on, this is by one verse such as ‘How does one cross over with wisdom.’ The twelfth sign, having become close to enlightenment by properly practicing the Mother, this is shown by three verses such as ‘To fully realize sentient beings,’ that is, being close to great enlightenment by realizing without rejection or acceptance.
The benefit of a great Bodhisattva (enlightenment being) abiding in the peak realization of the path of joining, training in the Prajñāpāramitā, is exemplified by the merit of offering to the Buddhas by as many beings as there are in Jambudvipa (the southern continent), and in many other ways, it is shown from the aspect of benefits such as ‘more excellent than that.’ As it says in the sutra (Buddhist scripture): ‘If all the sentient beings of Jambudvipa were to attain a human body and become Buddhas without any before or after, and while they were alive, a son or daughter of good family were to serve them, honor them, and so on, the merit of that would not be as great as the merit of a son or daughter of good family who teaches this Prajñāpāramitā to others, remembers it, and practices it properly.’ And so on, as the sutra says, there are sixteen kinds of excellence, that is, offering to as many Buddhas as there are sentient beings in the three thousand worlds equal to Jambudvipa, and dedicating the root of virtue to unsurpassed enlightenment, is not as great as the merit of the one at the peak abiding in the Mother and teaching it to others, and excelling from that merit, diligently remembering the Prajñāpāramitā.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པ༢ས་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ༣ས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་ཆུབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་ཆེར་བརྩོན་པས་འཛིན་པ་ད༤ང་། འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་བཅུ་བསམ་གཟུགས་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ལས་རྩེ་སྦྱོར་འཕགས་པ་ད༥ང་། རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་ད༦ང་། རྩེ་མོ་བས་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ད༧ང་། རྩེ་ཤེར་གྱི་མཐུས་བྱང་སེམས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་གུས་པས་གནས་༨པ་དང་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དཔེ་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་ཆེར་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ནི། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་གཟུགས་མེད་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ད༩ང་། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཁྱད་པར་མདོ་རྒྱས་པར་གསེར་འབྱུང་བའི་ས་ཉུང་བའི་དཔེས་བསྟན། མཆན། ཅན་དུ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ད༡ང༠་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱས་པར་འཁོར་བསྒྱུར་ཉུང་བའི་དཔེས་བསྟན་མཆན། 
24-1-154b
ནུས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་ད༡ང་༡ ། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ད༡ང་༢ ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ལ་བདེན་འཛིན་ཀུན་བཏགས་མངོན་གྱུར་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ད༡ང༣་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཤེས་པ་ད༡ང༤་། སྒོམ་བྱུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ད༡ང་༥ ། དེའི་མཐུས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་ད༡ང་༦ བརྒྱད་དོ། །འདིར་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་གོང་མར་མེད་པ་མིན་ལ། ཞིང་དག་སྦྱོར་སོགས་ཆ་འདྲ་སྔ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ས་ནས་ཐོབ་པས་དེར་བཞག་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་འཕེལ་དང་པོ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །བཞི་པ། མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། ལྔ་པ། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། དྲུག་པ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། བདུན་པ། དེའི་ཚེ་ན་བདུད་ནི་ས

【现代汉语翻译】
通过行为成为神圣的布施对象，由此功德得以增长，获得对不生之法的忍耐，从而完全解脱众生。尤其通过顶峰结合的力量，对于菩提的因和果，以及成佛之因的诸法，在不执著的同时精进修持，这是第一。
赡部洲的众生获得十善、禅定等功德，顶峰结合更为殊胜，这是第二。
安住于顶峰结合的修行者，诸天为了守护而降临，并劝勉其证得菩提，这是第三。
通过顶峰结合者修习般若波罗蜜多的力量，能够压伏一切魔障，这是第四。
通过顶峰般若的力量，如同向其他菩萨展示一般，以恭敬心安住，这是第五。
以上八种以外在为主，称为外在为主的八种殊胜功德，因为它们主要通过其他典籍和补特伽罗来体现。
内在为主的八种殊胜功德是：通过顶峰般若的力量，远离无色界声闻、独觉等的心识作用，并以善巧方便使戒律完全清净，这是第一。
通过顶峰般若的力量，佛陀的种姓在经典中以‘黄金出产地少’的比喻来特别说明，从而确定能够获得佛果，这是第二。
在经典中，以‘转轮王少’的比喻来说明获得佛果之因——发菩提心等，从而使能力更加增长，这是第三。
通过顶峰般若的力量，不会生起与般若波罗蜜多相违背的心念，这是第四。
对于从色蕴到一切种智之间的法，不会生起执著实有的遍计所执显现之心，这是第五。
通达在般若波罗蜜多中如何总摄一切波罗蜜多并加以修持的方法，这是第六。
通过修习所生的力量，能够获得三乘的一切圆满证悟，这是第七。
通过以上功德，能够接近圆满菩提，这是第八。
这里所说的‘增长’等，是指初次获得的界限，并非指之前没有。而像‘清净刹土’等相似之处，虽然之前也有，但从清净的刹土中获得的完全清净是特别的，因此将这些放在此处。类似的道理，对于上下各处都应融会贯通。
其中，第一种增长，用‘在赡部洲’等两颂来表示。第二种，用‘般若波罗蜜多殊胜’等一颂来表示。第三种，用‘菩提萨埵’等一颂来表示。第四种，用‘某人先前’等两颂来表示。第五种，用‘太阳远离云翳’等两颂来表示。第六种，用‘譬如国王之子’等两颂来表示。第七种，用‘那时魔’等来表示。

【English Translation】
By acting as a sacred object of offering, merit increases, and tolerance for the unborn dharma is obtained, thereby completely liberating beings. Especially through the power of the union of the peak, one diligently practices the causes and results of Bodhi, and the dharmas that cause Buddhahood, without attachment. This is the first.
The beings of Jambudvipa (the continent where humans live, also known as the Southern Continent) obtain the merits of the ten virtues, meditative absorption, etc. The union of the peak is even more excellent. This is the second.
The deities come to protect the practitioner who abides in the union of the peak and encourage them to attain Bodhi. This is the third.
Through the power of the union of the peak practitioner practicing Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), all demonic obstacles can be suppressed. This is the fourth.
Through the power of the peak Prajna (wisdom), one abides with reverence, as if showing it to other Bodhisattvas. This is the fifth.
The above eight, with the external as the main aspect, are called the eight excellent qualities with the external as the main aspect, because they are mainly manifested through other scriptures and individuals.
The eight excellent qualities with the internal as the main aspect are: Through the power of the peak Prajna, one is separated from the mental activities of formless realm Hearers (Shravakas), Solitary Realizers (Pratyekabuddhas), etc., and with skillful means, the precepts are completely purified. This is the first.
Through the power of the peak Prajna, the Buddha's lineage is specifically explained in the scriptures with the metaphor of 'little land producing gold', thereby confirming the ability to obtain Buddhahood. This is the second.
In the scriptures, the cause of obtaining Buddhahood—generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), etc.—is explained with the metaphor of 'few Chakravartins (wheel-turning kings)', thereby further increasing the ability. This is the third.
Through the power of the peak Prajna, thoughts that contradict Prajnaparamita will not arise. This is the fourth.
For the dharmas from the skandha of form to all-knowing wisdom, the mind that clings to inherent existence and the manifest conceptual imputation will not arise. This is the fifth.
One understands how to gather all the Paramitas (perfections) within Prajnaparamita and practice them. This is the sixth.
Through the power born from meditation, one can obtain all the complete realizations of the three vehicles. This is the seventh.
Through the above merits, one can approach perfect Bodhi. This is the eighth.
Here, 'increase' and so on refer to the boundary of the first attainment, not that they did not exist before. And although similar aspects such as 'pure lands' existed before, the complete purification obtained from the pure lands is special, so these are placed here. Similar principles should be applied to all the above and below.
Among them, the first increase is indicated by the two verses 'In Jambudvipa' etc. The second is indicated by the one verse 'Prajnaparamita is excellent' etc. The third is indicated by the one verse 'Bodhisattva' etc. The fourth is indicated by the two verses 'Someone previously' etc. The fifth is indicated by the two verses 'The sun is free from clouds' etc. The sixth is indicated by the two verses 'Like the son of a king' etc. The seventh is indicated by 'At that time, the demon' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་དང་། དེ་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཞར་བྱུང་དུ་གླགས་རྙེད་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་གཅིག་གི་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་གླགས་རྙེད་པའི་བྱང་སེམས་ལ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བཅུ་དང་། ཉི་ཁྲི་ལས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཐ་མ་དེ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །བདུན་པ་འདིའི་
24-1-155a
ཤུགས་ལ་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཐུན་པར་རྩོད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་སེམས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འཕེལ་དགུ་པ་ནི། གང་ཞིག་སློབ་ཚེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རྣམ་འཕེལ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་བརྙེས་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་པས་བཅུ་པ་རིགས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་བསླབ་ལྷག་ཞེས་པས་བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པ་དང་། བསླབ་ལ་མཁས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་པས་བཅུ་གསུམ་པ་བདེན་འཛིན་མངོན་གྱུར་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན། མཁས་པ་འོད་བྱེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བཅུ་གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་རྣམ་འཕེལ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ལ། བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །རྣམ་འཕེལ་བཅོ་ལྔ་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་རྩེ་མོ་དོན་གཉིས་བརྟན་པ་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །བརྟན་པས་མཚོན་པ་བཟོད་པ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་བཟོད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། བརྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པ་
24-1-155b
མཚོན་པ་དང་། གླིང་བཞི་༡པ་སྟོང་གསུམ༢་འཇིག་རྟེན་དང་། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན༣་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི༤་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སོགས་སྲང་ལ་གཞལ་རུང་གིས། སེམས་དང་༡པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་༢པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་༣པ་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས༤་བཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པ་དཔེ་དོན་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སེམས་གཉིས་མེད་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་མཆོག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་དེ་བཞིའི་དགེ་རྩ་ལ་ཆོས་མཆོག་པས་ཡི་རང་མཛད་པའི་དགེ་བ་དེ་

【现代汉语翻译】
以六个偈颂来阐述：前两个偈颂阐述了实质内容，接下来的三个偈颂阐述了如何伺机而动，最后一个偈颂阐述了对治之法。其中，关于魔伺机而动的菩萨，在《八千颂般若经》中讲了十种，在《二万颂般若经》中讲了十二种，这里讲的是最后一种。第七个偈颂暗示了第八个偈颂，即揭示了菩萨之间因争论而产生的过失，并通过阐述对治之法，表明应当尊敬其他菩萨。
第九个殊胜增长是：‘无论何时学习’等一个偈颂。‘任何菩萨’等一个偈颂阐述了三种殊胜增长：‘为了证得佛法’，这表明第十个是获得种姓决定；‘精通于学’，这表明第十一个是生起菩提心等的能力更加殊胜；‘精通于学且无所缘’，这表明第十三个是不生起实执显现之心。‘智者光明’等一个偈颂阐述了第十二个是不生起与般若波罗蜜多相违背的心，即不生起非善法，如吝啬等心。
第十四个殊胜增长是：‘般若波罗蜜多’等两个偈颂所阐述的。第十五个殊胜增长是：‘菩萨精通’等一个偈颂所阐述的。第十六个殊胜增长虽然没有直接说明，但可以从上述内容中推知。第十五个殊胜增长，耶谢夏布（Yeshe Zhap，智足）尊者将其与安忍的顶峰——稳固二利相结合。
以稳固来象征安忍：对三智的证悟圆满安忍且通达，自利证悟稳固；成办一切有情之利益，以意乐和行为完全不放弃，利他慈悲稳固。这两种稳固象征着安忍。以四大洲、小千世界、中千世界、大千世界等，即使能用秤来衡量，对于最初发心、趣入修行、不退转、一生补处菩萨四种发心的善根随喜，也是无法衡量的。通过比喻和意义的对应，说明了通过对这四种善根以殊胜法随喜所获得的功德，从而宣说了安住于无二之心的最胜法三摩地。

【English Translation】
It is explained in six verses: the first two verses explain the substance, the next three verses explain how to find opportunities, and the last verse explains the antidote. Among them, regarding the Bodhisattva who is vulnerable to the influence of demons, the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' speaks of ten types, and the 'Twenty Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' speaks of twelve types, and this refers to the last one. The seventh verse implies the eighth verse, which reveals the faults arising from disputes among Bodhisattvas, and by explaining the antidote, it shows that one should respect other Bodhisattvas.
The ninth excellent increase is: 'Whenever studying' and other one verse. 'Any Bodhisattva' and other one verse explain three kinds of excellent increase: 'In order to attain the Dharma of the Buddha', this indicates that the tenth is obtaining certainty of lineage; 'Proficient in learning', this indicates that the eleventh is that the ability to generate Bodhicitta and so on is more excellent; 'Proficient in learning and without object', this indicates that the thirteenth is that the mind that manifests clinging to reality does not arise. 'Wise Light' and other one verse explain that the twelfth is that the mind that is contrary to Prajnaparamita does not arise, that is, the mind of non-virtue, such as stinginess, does not arise.
The fourteenth excellent increase is explained by 'Prajnaparamita' and other two verses. The fifteenth excellent increase is explained by 'Bodhisattva proficient' and other one verse. Although the sixteenth excellent increase is not directly stated, it can be inferred from the above content. The fifteenth excellent increase, Yeshe Zhap (Wisdom Foot) Venerable combined it with the peak of patience - the stability of the two benefits.
Using stability to symbolize patience: the realization of the three wisdoms is completely patient and understood, the self-benefit realization is stable; accomplishing the benefit of all sentient beings, without completely abandoning with intention and action, the altruistic compassion is stable. These two kinds of stability symbolize patience. With the four continents, the small thousand worlds, the middle thousand worlds, the great thousand worlds, etc., even if they can be measured with a scale, it is impossible to measure the roots of virtue of the four types of Bodhicitta of the initial generation of mind, entering into practice, non-retrogression, and one life remaining Bodhisattva. Through the correspondence of metaphor and meaning, it is explained that through the merit obtained by rejoicing in these four kinds of roots of virtue with the supreme Dharma, the Samadhi of the supreme Dharma residing in the non-dual mind is proclaimed.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟར་ཚད་མེད་པ་ནི། སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཡི་རང་ལས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེས། རང་གི་རྟེན་ཏིང་འཛིན་མཚོན་པར་ཡང་གཞན་ལས་བཤད་ལ། ཡང་ན་ཆོས་མཆོག་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ་སྐབས་འདིའི་བཤད་བྱ་ཡིན་པས། དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་ཡི་རང་བ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མཆོག་གི་རྩེ་མོ་མཚོན་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མི་ལྡོག་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡི་རང་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དགེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ངེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་
24-1-156a
ཡི་རང་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་ལའང་ཡི་རང་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དགེ་རྩ་ནི་གཞན་ཉན་རང་སོགས་དང་མི་མཉམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་མི་ལྡོག་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ་དང་། གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་གཉིས།དང་པོ་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་རིགས་བསྡུས་ཏེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་པོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྐབས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་ལྡོག་བྱའི་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་སྟེ་གཉིས་དང་། སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཉན་རང་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཏགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སྤྱིར་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་ནས་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་སེམས་པའི་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། བདེན་པར་མ་ཞེན་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོས་ན་སྤངས་མི་དགོས་ཀྱང་། དེར་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མའི་རྟོག་པ་དག་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བས་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་
24-1-156b
བཞིན་དུ་རྫས་བཏགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་རྫས་འཛིན་དུ་བསྟན་པས་བཏགས་འཛིན་དུའང་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཅིང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ལས་བཏགས་འཛིན་བསྟན་པས་དེ་ལ་ཡང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དོན་ལ་རྫས་བཏགས་

【现代汉语翻译】
其无量在于：由于心安住于真如，具有殊胜的禅定，凭借胜过他人随喜的功德，也从其他方面阐释了其自身所依之禅定。或者，随喜殊胜之法的善根是此处所要阐述的内容，因此，对于其发心，仅凭他人的随喜也能生起如是利益的功德，具有殊胜的禅定，以此来象征殊胜之法的顶峰。此处将忍位和殊胜法位合二为一，通过‘不退转菩提’等两句偈颂来阐述：若随喜安住于忍位和殊胜法位之发心，则会产生无量利益，因为其善根必定是菩提之因。因此，随喜此发心，也等同于随喜一切众生的善根，因为其成佛后将利益安乐一切众生。此善根与声闻、缘觉等不同，因为它将利益一切众生。这些不退转是依靠稳固和心安住的力量所致，应当了知。
现在阐述见道和顶位瑜伽。分为所断之分别念和对治之见道两部分。首先是所断之分别念，概括为所取之境和能取之识两类。第一类，此处分为两种：将大乘道及其果视为趣入之境的分别念，以及将声闻、缘觉道视为退转之境的分别念。第二类，针对凡夫之人，执著为实有；针对圣者，即声闻、缘觉之人，执著为假立。总共有四种。由于这些趣入和退转之境在胜义谛中并不成立，因此，执著这些为实有，并以此进行趣入和退转的分别念，在俱生和后得位都是所断的。如果不执著为实有，而执著为趣入和退转，则在后得位显现的层面，不必断除。然而，仅仅是执著的相状分别念，在俱生无二智慧中也不会显现。因此，重要的是要了知，在真实义中，这些被执著的境连存在都不成立。同样，也要了知实有和假立。因为在凡夫之法中，阐述了执著实有，也暗示了存在执著假立的方式。在圣者之法中，阐述了执著假立，因此凡夫也会执著其为实有，实际上存在实有和假立两种情况。

【English Translation】
Its immeasurability lies in: Due to the mind abiding in Suchness, possessing a special Samadhi, and by virtue of the merits surpassing others' rejoicing, it also explains its own basis of Samadhi from other perspectives. Alternatively, rejoicing in the root of virtue of the supreme Dharma is what is to be explained here. Therefore, regarding its aspiration, even mere rejoicing by others can generate such benefits, possessing a special Samadhi, thereby symbolizing the pinnacle of the supreme Dharma. Here, patience and the supreme Dharma are combined into one, and it is explained through two verses such as 'non-retrogression to supreme Bodhi': If one rejoices in the aspiration that abides in patience and the supreme Dharma, immeasurable benefits will arise, because its virtue is definitely the cause of Bodhi. Therefore, rejoicing in this aspiration is equivalent to rejoicing in the virtue of all sentient beings, because after attaining Buddhahood, it will benefit and bring happiness to all sentient beings. This root of virtue is different from that of Shravakas and Pratyekabuddhas, because it will benefit all beings. These non-retrogressions are due to the power of stability and the mind abiding, which should be understood.
Now, the Yoga of the Path of Seeing and the Peak is explained. It is divided into two parts: the conceptual thoughts to be abandoned and the antidote, the Path of Seeing. First, the conceptual thoughts to be abandoned are summarized into two categories: the object to be grasped and the consciousness that grasps. In the first category, here there are two types: the conceptual thought that regards the Mahayana path and its result as the object to be entered, and the conceptual thought that regards the path of Shravakas and Pratyekabuddhas as the object to be turned away from. In the second category, there is the clinging to substance (རྫས་སུ་འཛིན་པ་) with regard to ordinary beings, and the clinging to imputation (བཏགས་པར་འཛིན་པ་) with regard to noble beings, i.e., Shravakas and Pratyekabuddhas. In general, there are four types. Since these objects of entering and turning away do not truly exist in the ultimate sense, the conceptual thought of clinging to them as truly existent and thinking of entering and turning away is to be abandoned in both meditative and post-meditative states. If one does not cling to them as truly existent but clings to entering and turning away, then it is not necessary to abandon them on the level of appearance in the post-meditative state. However, even the mere conceptual thought of clinging to characteristics does not appear in the non-dual wisdom of meditative equipoise. Therefore, it is important to know that, in the true sense, even the object to be grasped in that way does not exist. Similarly, one should also understand substance and imputation. Because the clinging to substance is taught in relation to the Dharma of ordinary beings, it is implicitly indicated that there is also a way of clinging to imputation. Because the clinging to imputation is taught in relation to the Dharma of noble beings, ordinary beings also cling to it as substance, so in reality there are both substance and imputation.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་སྤང་ཚུལ་གཟུང་རྟོག་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རེ་རེ་ཡང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱེ་བ་དགུ་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། དང་པོ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ལ། མདོ་ལས་རབ་འབྱོར་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངམ། ཞེས་པ་ནས་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཞེན་དང་དམིགས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་ཀུན་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་འདི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟན་དོན་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་བཅོས་དང་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ནི་འཇུག་ལྡོག་གི་གཟུང་རྟོག་སྤོང་བའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་
24-1-157a
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ན་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས་ན། འཇུག་ལྡོག་གམ་ཉེ་རིང་བླང་དོར་གྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པས་ན། དངོས་པོ་གང་དང་ཡང་ནམ་མཁའ་དེ་འགལ་བ་མེད་པས་གང་དང་ཡང་རིང་བ་མེད་ལ། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེ་ཐོབ་པ་མེད་པས་ཉེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཉེ་བ་དང་། ལྡོག་ཡུལ་ལ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྫས་བཏགས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་སྤང་བ་ནི། སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། བྱ་བའི་ལས་སམ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ། བྱེད་པ་པོར་མི་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཔེ། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཤིང་མཁན་གྱིས་གཟུགས་བྱས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཡུལ་གང་ལའང་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ནམ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་གཞན་གྱ

【现代汉语翻译】
那些需要断除的执着，应当如对所取之分别念的解释那样去理解。它们每一个又可以根据内在的分类，以及依赖于对境的执持方式，分为九九三十六种。首先，关于进入之所取分别念，如经中所说：‘善现，你怎么认为？你没有如实地见到如幻的心吗？’等等，以木制轮转的譬喻，直到对行为之果不作分别念为止。以上所说，以及上下所显示的见道和修道所断除的分别念，都象征着需要断除一切显现的执着和目标，以及无量无边的取舍、扬弃和建立的分别念。应当明白，按照这样教导的含义，也可以理解一切遍行的体性，以及大乘和小乘的差别等等。像这样理解之后，以不执着的方式进入，这就是般若波罗蜜多的教义。这些分别念需要结合论典和广经来详细了解。这里，为了断除进入和返回的所取分别念，有两句偈颂：菩萨不应在如是之真如面上，缘念任何出入之境，因此不应以耽著出入或亲疏取舍之二取智，寻求菩提，而应以诸法无二之大平等性，行于般若波罗蜜多。譬如，虚空本身不存在，因此虚空与任何事物都不矛盾，与任何事物都不疏远；任何事物都不能获得虚空，因此与虚空都不亲近。同样，行于般若波罗蜜多的菩萨，也应在一切行境上，息灭亲近于入处、疏远于出处等一切相之执着。断除享受者之补特伽罗实执：以‘于诸人中’等四句偈颂来阐述，即对行为之业或对境不作分别念，如幻化之人的譬喻；对作者不作分别念，如佛之化身的譬喻；对行为之果不作分别念，如木匠所造之形象的譬喻。像这样，当能取所取之戏论寂灭之无分别智圆满成熟时，对于任何对境，都不会生起‘我正在享受这个对境’的分别念，而是以任运成就之事业来进行出入。像这样，当成为圣者之后
Those grasping should be understood according to the explanation of grasping at appearances, just as it is explained in relation to grasping at objects. Each of these, further divided internally by the manner of grasping based on objects, amounts to thirty-six, with nine subdivisions each. Firstly, regarding the grasping at appearances when entering, as stated in the sutra: 'Subhuti, what do you think? Have you not truly seen the mind that is like an illusion?' and so forth, with the example of a wooden contraption, up to the point of not conceptually engaging with the result of actions. These, along with the conceptual engagements to be abandoned through the paths of seeing and meditation as taught above and below, represent the need to abandon all fixations and aims, as well as the endless ways of conceptual engagements with acceptance and rejection, affirmation and negation. It should be understood that, according to the implication of this teaching, the characteristics of all-encompassing purity, as well as the distinctions between the Great and Lesser Vehicles, and so forth, can also be understood. Having understood in this way, entering without fixation is the teaching of the Perfection of Wisdom. These conceptual engagements need to be understood in detail by combining the treatises and extensive sutras. Here, for the purpose of abandoning the grasping at appearances of entering and returning, there are two verses: A Bodhisattva should not focus on any object of entering or returning on the face of suchness. Therefore, one should not seek enlightenment with dualistic wisdom that clings to entering and returning, or to nearness and distance, acceptance and rejection, but should practice the Perfection of Wisdom with the great equality of all phenomena being non-dual. For example, since space itself does not exist, space is not contradictory to anything, nor is it distant from anything; nothing can obtain space, so it is not close to anything. Similarly, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom should practice by pacifying all fixations on characteristics, such as the notion of being close to the object of entering and distant from the object of returning. Abandoning the fixation on the person of the enjoyer as a substance: this is taught in four verses, beginning with 'In the midst of people,' namely, not conceptually engaging with the action or object, like the example of an illusory person; not conceptually engaging with the agent, like the example of an emanation of the Buddha; not conceptually engaging with the result of the action, like the example of a form made by a carpenter. In this way, when the non-conceptual wisdom that pacifies the proliferation of the grasped and the grasper is fully matured, there is no conceptual engagement of 'I am enjoying this object' towards any object, but entering and returning are accomplished through spontaneously present activity. In this way, after becoming a noble one

【English Translation】
Those grasping should be understood according to the explanation of grasping at appearances, just as it is explained in relation to grasping at objects. Each of these, further divided internally by the manner of grasping based on objects, amounts to thirty-six, with nine subdivisions each. Firstly, regarding the grasping at appearances when entering, as stated in the sutra: 'Subhuti, what do you think? Have you not truly seen the mind that is like an illusion?' and so forth, with the example of a wooden contraption, up to the point of not conceptually engaging with the result of actions. These, along with the conceptual engagements to be abandoned through the paths of seeing and meditation as taught above and below, represent the need to abandon all fixations and aims, as well as the endless ways of conceptual engagements with acceptance and rejection, affirmation and negation. It should be understood that, according to the implication of this teaching, the characteristics of all-encompassing purity, as well as the distinctions between the Great and Lesser Vehicles, and so forth, can also be understood. Having understood in this way, entering without fixation is the teaching of the Perfection of Wisdom. These conceptual engagements need to be understood in detail by combining the treatises and extensive sutras. Here, for the purpose of abandoning the grasping at appearances of entering and returning, there are two verses: A Bodhisattva should not focus on any object of entering or returning on the face of suchness. Therefore, one should not seek enlightenment with dualistic wisdom that clings to entering and returning, or to nearness and distance, acceptance and rejection, but should practice the Perfection of Wisdom with the great equality of all phenomena being non-dual. For example, since space itself does not exist, space is not contradictory to anything, nor is it distant from anything; nothing can obtain space, so it is not close to anything. Similarly, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom should practice by pacifying all fixations on characteristics, such as the notion of being close to the object of entering and distant from the object of returning. Abandoning the fixation on the person of the enjoyer as a substance: this is taught in four verses, beginning with 'In the midst of people,' namely, not conceptually engaging with the action or object, like the example of an illusory person; not conceptually engaging with the agent, like the example of an emanation of the Buddha; not conceptually engaging with the result of the action, like the example of a form made by a carpenter. In this way, when the non-conceptual wisdom that pacifies the proliferation of the grasped and the grasper is fully matured, there is no conceptual engagement of 'I am enjoying this object' towards any object, but entering and returning are accomplished through spontaneously present activity. In this way, after becoming a noble one

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་གིས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འཛིན་ཞིང་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ལ། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འཛིན་ཞིང་བདེན་ཞེན་
24-1-157b
གྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དམ་པས་བསྔགས་པ་དང་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་དངོས་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་རྒྱས་པར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་དང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགོད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ་སྟེར་བ་དང་། མཐོང་ལམ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལུང་གི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་གི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ནི་སྐབས་འདིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་ཡང་གྲུབ་ལ། བསམ་པ་ཐག་པས་སྒྲུབ་པར་མངོན་བརྩོན་གྱིས་ངང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་ལ། གོང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་དོན་གྱིས་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་ཡེ་ནས་ཟད་པ་དང་། སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་
24-1-158a
བྱས་ན། དགག་བྱ་གང་ཡང་དགག་མི་དགོས་པའམ་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན། མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་སྔར་ཡོད་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅིང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔར་མེད་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ་ཐོབ་ཏུ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལུགས་སམ་གཤིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་དེ་མཐོང་དུ་རུང་གི གལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ནི། དེ་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་ཡང་། བློས་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་ན་ནི། དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་བའི་བློ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དེས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་པར་ཡང་མ

【现代汉语翻译】
仅仅是假立的‘我’执着于对境的享受，并随之行动和停止。而凡夫俗子则执着于实有的‘我’对境的享受，并以真实的执着来行动和停止。
因此，舍弃分别念，安住于无分别念的利益是什么呢？就像‘善于行持’等三句偈颂所展示的那样，圣者赞叹和魔不能侵犯的两种功德被宣说了。后者通过事物本身及其原因来展示。
对治道（指见道）通过原因、结果和自性这三者来展示。首先，详细地将最终的菩提觉悟引导到道路上，并通过引导禅修等方式来确立。其原因是将般若波罗蜜多完全给予他人，也就是布施。获得见道的因是安住于法性。简而言之，后得位时，使他人的相续中生起觉悟和教法的显现；入定状态时，修持自己的般若波罗蜜多。这三者是获得见道的原因，而且每一个都具有无量功德的特征。
像这样的原因，在此处，就像‘如来母’等一句偈颂所展示的那样，通过宣说佛法，也能使他人生起觉悟。通过强烈的意愿和精进，自然而然地安住于禅定。由于之前已经展示了无分别念的利益，因此这些的利益也自然显现。
第二，见道的结果是最终的证悟，即了知灭尽不生的智慧。这也要知道，从法界的自性来说，垢染本来就已灭尽，并且不再产生。因此，如果从本来清净的法性存在方式的角度来看，由于没有任何需要否定的或无法阻止的自性存在，那么见道所要断除的分别念的种类，有什么是原本存在而灭尽的呢？又有什么是原本不存在而获得的无生之相呢？实际上是无法获得的。
其原因在于，如果诸法的实相或本性是无垢的，那么不颠倒的智慧就能见到它。如果是有垢染的，那么就无法见到它的无垢状态，因为境的自性就是如此。如果境的自性是有垢染的，但智慧却能见到它的无垢状态，那么见到无垢状态的智慧就变成了颠倒的邪见，因为它进入了与境的真实情况相反的状态。因此，它也不能使具有这种智慧的补特伽罗变得清净。

【English Translation】
Merely the imputed 'I' clings to enjoying objects and engages in acting and ceasing. Ordinary beings, on the other hand, cling to the enjoyment of objects by a substantially existent 'I' and engage in acting and ceasing with a clinging to truth.
Therefore, what is the benefit of abandoning conceptualization and abiding in non-conceptualization? As shown by the three verses such as 'skilled in conduct,' the two qualities of being praised by the noble and not being overcome by the demons are taught. The latter is shown by both the thing itself and its reason.
The antidote path (referring to the path of seeing) is shown through the three aspects of cause, result, and nature. First, in detail, the ultimate enlightenment of Bodhi is guided onto the path, and it is established through means such as inducing meditation. The cause of this is to completely give the Prajnaparamita to others, which is giving. The cause of obtaining the path of seeing is to abide equally in the nature of reality. In short, in the post-meditation state, it causes the arising of realization and the appearance of the Dharma in the continuum of others; in the meditative state, it meditates on one's own Prajnaparamita. These three are the cause of obtaining the path of seeing, and each of them is characterized by immeasurable merit.
Such a cause, in this context, is shown by one verse such as 'Tathagatagarbha'. Through teaching the Dharma, it also establishes the arising of realization in others. Through strong intention and diligence, it naturally abides in meditation. Since the benefit of non-conceptualization has been shown above, the benefits of these are also naturally apparent.
Second, the result of the path of seeing is the ultimate wisdom of knowing cessation and non-arising. It should also be known that, from the nature of the Dharmadhatu, defilements are originally exhausted and do not arise again. Therefore, if we consider the way of existence of the originally pure nature of reality, since there is no nature that needs to be negated or cannot be prevented, what kind of conceptual thoughts that need to be abandoned by the path of seeing, what existed before that is exhausted? And what kind of non-arising aspect that did not exist before is obtained? In reality, it cannot be obtained.
The reason for this is that if the reality or nature of phenomena is without defilement, then non-inverted wisdom can see it. If it is with defilement, then it cannot be seen as without defilement, because that is the nature of the object. If the nature of the object is defiled, but wisdom sees it as without defilement, then the wisdom that sees it as without defilement becomes a reversed wrong view because it enters a state contrary to the true situation of the object. Therefore, it also cannot purify the individual who possesses this wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འགྱུར་ལ། དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི། དྲི་མ་སྔར་ཡོད་ཟད་པ་དང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། དྲི་མ་སྔར་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པས་དེ་དག་གི་ལུགས་རིགས་པ་དང་འགལ་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་དོ་ཞེས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་སྟེ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་དུ་མཐོང་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་དེ་འཁོར་གསུམ་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་ཅི་ལྟར་འཛད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་
24-1-158b
པོ་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི། དངོས་པོའི་གཤིས་སམ་རང་བཞིན་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྔར་ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། སྟོང་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྔར་མེད་གསར་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བྱར་མེད་ལ་བསལ་གཞག་གིས་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པས་སོ། །དེས་ན་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་བསལ་གཞག་མེད་པའི་དོན་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་བློས་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ན། གོམས་པའི་མཐུས་གནས་ལུགས་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་རང་རྒྱུད་མཚན་མའི་རྟོག་པས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་གནད་མཐར་ཐུག་པའང་འདོམས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བསལ་གཞག་མེད་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ལ་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཞེས་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། གནས་ལུགས་ལ་སྤང་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་བོ། །སྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་ནི་གོང་གི དེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་རིག་བྱ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་གཞག་དངོས་དང་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སྔར་གོ་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེར་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང་
24-1-159a
ཡིན་པ་དེ་ཡི་ནང་གི ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དེ་ནི། རྩེ་སྦྱོར་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཞེད་དེ། དེ་ལས་ལྡ

【现代汉语翻译】
如果以染污之心看待，那么这种心就会转变为正确的智慧。因此，对于那些主张‘外道实有论’的人来说，他们认为‘染污先前存在，灭尽后不再生起’就是所谓的‘灭尽不生’。然而，如果染污先前真实存在，那么它必然具有不可阻挡的自性，因此他们的观点与理性相悖。此外，他们所说的‘一切法在胜义谛中存在’，以及‘示导者佛陀已经灭尽了所有障碍’，尊者弥勒对此感到惊讶，认为这是一种自相矛盾。经论中说，如果一切法在胜义谛中真实存在，那么如何以不执著三轮的方式来灭尽所知障和烦恼障呢？
因此，在大乘的观点中，对于事物的本性或自性，没有什么需要去除的先前存在的两种障碍，也没有什么需要新添加的先前不存在的功德，如空性等。因为事物的自性是不可改变的，不能通过去除或添加来改造。因此，对于远离增益和损减的法性大平等，对于这种无有去除和添加的意义，应当以远离破立之染污的心来正确地观察，并安住于此。通过串习的力量，就能证悟不执著于任何边际的实相，从而从自相执著的束缚中解脱。这就是般若波罗蜜多甚深瑜伽的究竟要义。
因此，从法性无有去除和添加的意义中颠倒过来的自相执著的念头止息，被称为‘断除所断’；生起与法性相应的智慧，被称为‘生起证悟’，这仅仅是现象上的说法而已。在实相中，断除和生起两者都不成立。这里所说的果，是指前面所说的‘进入一切智智’。
在见道的顶位，就其自性而言，有真实的正定和随后的修习两种方式。首先，在广大的经文中，如《般若经》中说：‘善现，菩萨行布施等’，如前在资粮道和加行道中所说的那样，布施等每一项都包含着所有法无自性的智慧，这被称为圆满的一刹那忍。在宣说顶位加行道的场合，这被认为是见道。

【English Translation】
If one sees with a defiled mind, then that mind will be transformed into correct wisdom. Therefore, for those who assert 'other-emptiness' (外道实有论), they believe that 'defilements previously existed, and after being exhausted, they will not arise again,' which is what they call 'exhaustion and non-arising.' However, if defilements truly existed previously, then they would necessarily have an unstoppable nature, so their view contradicts reason. Furthermore, they say that 'all dharmas exist in the ultimate truth,' and that 'the guide, the Buddha, has exhausted all obstacles.' Venerable Maitreya is surprised by this, seeing it as a self-contradiction. The scriptures say that if all dharmas truly exist in the ultimate truth, then how can one exhaust the obstacles of knowledge and afflictions in a way that does not fixate on the three spheres (三轮)?
Therefore, in the view of the Mahayana, for the nature or essence of things, there is nothing to remove of the two previously existing obscurations, and there is nothing to newly add of the previously non-existent qualities, such as emptiness. Because the nature of things is unchangeable, it cannot be transformed by removal or addition. Therefore, for the great equality of the nature of reality, which is free from exaggeration and denigration, for this meaning of having no removal or addition, one should correctly observe with a mind free from the defilement of affirmation and negation, and abide in it. Through the power of habituation, one can realize the true nature that does not abide in any extreme, and thus be liberated from the bondage of self-grasping.
Therefore, the cessation of self-grasping thoughts that are reversed from the meaning of the nature of reality having no removal or addition is called 'abandoning what is to be abandoned'; the arising of wisdom that corresponds to the nature of reality is called 'arising of realization,' which is merely a phenomenal expression. In reality, neither abandonment nor arising is established. The result in this context refers to what was mentioned earlier, 'entering into omniscience.'
In the summit of the path of seeing, in terms of its own nature, there are two ways: actual meditative equipoise and subsequent cultivation. First, in the extensive sutras, such as the Prajnaparamita Sutra, it says: 'Subhuti, bodhisattvas give alms, etc.' As mentioned earlier in the stages of accumulation and preparation, each of the perfections, such as giving, contains the wisdom that realizes the emptiness of all dharmas, which is called the single moment of forbearance that is complete. In the context of explaining the summit of application, this is considered the path of seeing.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་ཆས་དབྱེ་བ་སོ་དྲུག་ཚང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སམ། ཡང་ན་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་བཟོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་མཐོང་སྤང་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་དེའི་མིང་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གཞན་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལའང་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་གཞུང་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཞེས་ངོས་འཛིན་པར་མཛད་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་
24-1-159b
བར་ཆད་མེད་ཁོ་ན་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོར་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དངོས་དེ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེའི་རྒྱུན་ནམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིར་ནི་མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་སྟོན་པ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཐོང་ལམ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བཞག་པའང་། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་བསལ་གཞག་མེད་པའི་རང་གཤིས་སུ་སོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་བཞིན་དམིགས་པའི་རྟེན་གང་ལའང་མི་རྟེན་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་དེས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས། ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་དུ་བྱེད་པ་ནི། རིག་སྔགས་འཆང་བ་གནས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ན། གནས་འདོད་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་དུ་དུས་མིན་པར་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བཀོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་བཞིན་ཏེ། དངོས་

【现代汉语翻译】
是具备三十六种方便之分的殊胜智慧吗？还是说，是指将布施等所有方便之分的自性视为空性的智慧？因为安住于显空平等性，在不可言说的意义上，以二取相消失的方式入定吗？第二种情况是，从见道忍位之后，因为从见断中解脱，如同无所畏惧的雄狮舒展身姿一般，安住于三摩地，从而证悟缘起顺逆之理。如是说，获得见道后，再次安住于法性的定，其名称如此称呼。其他圣者的定，在修道的加行中也称为雄狮舒展。又，按照某些论典的观点，认为见道无间道之后生起的解脱道即是雄狮舒展，并说在其后得位证悟缘起顺逆之理。这是因为见道的体性被认为是忍所摄持，所以认为其解脱道获得了雄狮舒展。对此，仅仅将无间道显示为见道的顶峰，是因为它既是见道的真实体性，又是解脱道的相续或果，从而实际上显示了这一点。此经中宣讲了见道等持，法界如来藏等一颂，也安立了见道者现量证悟如来藏，但并非以缘于法界如来藏的方式安住，因为如果那样，就会陷入能所二元对立的显现，从而无法成为二取相消失的等持。因此，证悟显空双运的法性，成为无取舍自性的智慧，就像空中的云彩一样，不依赖于任何所缘而安住。那么，它是如何断除见断，生起百千十二种功德的呢？因为见到了法性之义，断除了对法性颠倒执着的分别念，虽然没有分别念，却毫不费力地产生功德之果，就像持明咒者没有住所等，在虚空中行走时，当想要住所时，虚空中也会立即显现出以鲜花等装饰的美丽园林等，以及遍布庄严的宫殿一样，真实存在的事物也是如此。
是具备三十六种方便之分的殊胜智慧吗？还是说，是指将布施等所有方便之分的自性视为空性的智慧？因为安住于显空平等性，在不可言说的意义上，以二取相消失的方式入定吗？
第二种情况是，从见道忍位之后，因为从见断中解脱，如同无所畏惧的雄狮舒展身姿一般，安住于三摩地，从而证悟缘起顺逆之理。如是说，获得见道后，再次安住于法性的定，其名称如此称呼。其他圣者的定，在修道的加行中也称为雄狮舒展。
又，按照某些论典的观点，认为见道无间道之后生起的解脱道即是雄狮舒展，并说在其后得位证悟缘起顺逆之理。这是因为见道的体性被认为是忍所摄持，所以认为其解脱道获得了雄狮舒展。
对此，仅仅将无间道显示为见道的顶峰，是因为它既是见道的真实体性，又是解脱道的相续或果，从而实际上显示了这一点。
此经中宣讲了见道等持，法界如来藏等一颂，也安立了见道者现量证悟如来藏，但并非以缘于法界如来藏的方式安住，因为如果那样，就会陷入能所二元对立的显现，从而无法成为二取相消失的等持。
因此，证悟显空双运的法性，成为无取舍自性的智慧，就像空中的云彩一样，不依赖于任何所缘而安住。
那么，它是如何断除见断，生起百千十二种功德的呢？因为见到了法性之义，断除了对法性颠倒执着的分别念，虽然没有分别念，却毫不费力地产生功德之果，就像持明咒者没有住所等，在虚空中行走时，当想要住所时，虚空中也会立即显现出以鲜花等装饰的美丽园林等，以及遍布庄严的宫殿一样，真实存在的事物也是如此。

【English Translation】
Is it the extraordinary wisdom that possesses the thirty-six aspects of skillful means? Or is it the wisdom that sees the nature of all aspects of skillful means, such as generosity, as emptiness? Because it abides in the equality of appearance and emptiness, and in the inexpressible meaning, it is placed in equanimity in a way that dualistic appearances disappear. The second is that after the patience of the path of seeing, because it is liberated from what is to be abandoned by seeing, it enters into samadhi like a fearless lion stretching out, and realizes the arising and ceasing of dependent origination. It is said that after attaining the path of seeing, the samadhi of abiding in the nature of reality is called that. Other noble samadhis are also known as the lion's stretch in the practice of the path of meditation. Also, according to the view of some texts, the path of liberation that arises after the uninterrupted path of seeing is identified as the lion's stretch, and it is said that in its subsequent attainment, one realizes the arising and ceasing of dependent origination. Because the nature of the path of seeing is considered to be encompassed by patience, it is thought that its path of liberation has attained the lion's stretch. Therefore,
Is it the extraordinary wisdom that possesses the thirty-six aspects of skillful means? Or is it the wisdom that sees the nature of all aspects of skillful means, such as generosity, as emptiness? Because it abides in the equality of appearance and emptiness, and in the inexpressible meaning, it is placed in equanimity in a way that dualistic appearances disappear.
The second is that after the patience of the path of seeing, because it is liberated from what is to be abandoned by seeing, it enters into samadhi like a fearless lion stretching out, and realizes the arising and ceasing of dependent origination. It is said that after attaining the path of seeing, the samadhi of abiding in the nature of reality is called that. Other noble samadhis are also known as the lion's stretch in the practice of the path of meditation.
Also, according to the view of some texts, the path of liberation that arises after the uninterrupted path of seeing is identified as the lion's stretch, and it is said that in its subsequent attainment, one realizes the arising and ceasing of dependent origination. Because the nature of the path of seeing is considered to be encompassed by patience, it is thought that its path of liberation has attained the lion's stretch.
Therefore, merely showing the uninterrupted path as the peak of the path of seeing is because it is both the real nature of the path of seeing and the continuation or result of the path of liberation, thereby actually showing this.
In this sutra, the samadhi of the path of seeing, the Dharmadhatu Tathagatagarbha, etc., are taught in one verse, and it is also established that the one who sees the path directly realizes the Tathagatagarbha, but it does not abide in the way of focusing on the Dharmadhatu Tathagatagarbha, because if it were so, it would fall into the appearance of subject and object, and therefore it would not be possible to have equanimity in which dualistic appearances disappear.
Therefore, realizing the nature of reality, which is the union of appearance and emptiness, and becoming the wisdom of non-acceptance and non-rejection, like a cloud in the sky, it abides without relying on any object of focus.
Then, how does it abandon what is to be abandoned by seeing and cultivate hundreds and thousands of twelve qualities? Because seeing the meaning of the nature of reality, abandoning the conceptual thoughts that are inverted towards the nature of reality, although there is no conceptual thought, it effortlessly produces the fruit of qualities, just like the mantra holders who have no dwelling place, etc., when walking in the sky, when they want a dwelling place, the sky will immediately appear with beautiful gardens decorated with flowers, etc., and palaces filled with splendor, so are real things.

--------------------------------------------------------------------------------

པོར་མ་ཞེན་པའི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡོན་ཏན་འདོད་དགུར་འཇོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དེ་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་
24-1-160a
ཉིད་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མ་བསླད་པས་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རང་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུའང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་བའི་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནའང་། འཆད་པར་བྱེད་པ་བདག་དང་ཡུལ་ཆོས་འདོད་མཁན་དུ་ལྟ་བའམ་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཀུན་བྱང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པ་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་མ་རིག་པ་ལྡོག་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་བྱང་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ་རྟེན་སྒོམ་ལམ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ནི་འཇུག་ལྡོག་གི་གཟུང་བ་གཉིས་དང་། རྫས་བརྟགས་
24-1-160b
ཀྱི་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་ནང་སེལ་དགུ་རེར་ཕྱེ་བའི་སོ་དྲུག་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇུག་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་རྟོགས་དང་། ལྡོག་བྱ་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དང་། རྫས་བཏགས་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་དེར་ཞེན་བྱེད་ཚུལ་ལས་དགུ་རེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཡམས་ནད་ལྟ་བུ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་གོང་བཤད་ལྟ་བུ་རྣམས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཇེ་ཟད་དུ་སོང་ནས། སླར་མི་སྐྱེ་བར་དབུགས་ཕྱིན་པ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་ཐེག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བ

【现代汉语翻译】
正如‘不执著的幻化解脱’中所说，它能满足一切愿望。第二，像这样修行等同于一个偈颂。像这样行持的不分别菩萨，精通世俗谛，并且对胜义谛的智慧清晰，就像在入定中真正进入胜义谛的狮子奋迅三摩地一样，不被世间分别念所染污，圆满了力量，安住于平等性中。为了自己的利益，他证悟了道路之法，并且对于所要获得的果位——佛陀之法，也不执著，安住于平等性中。在后得位中，当他为了从痛苦中解脱他人而说法时，他不会执著于说法者‘我’、所说的法以及听法者，而是以不执著的方式进入。即使没有完全证悟法性平等之义，也能通过自己的分别念转化为完全清净的状态。这是因为，从执著于‘我’的无明开始，通过缘起顺生的方式，轮回得以形成；而通过证悟无我，无明得以止息，从而通过缘起逆灭的方式，完全清净得以实现。因此，通过精通缘起之理，并为他人说法，那些渴望平息轮回痛苦并获得完全清净功德的菩萨们便安住于此。
接下来，关于禅修道之顶峰结合，通过所依禅修道、所断分别念和所依功德三方面进行阐述。首先，结合狮子奋迅三摩地，是指次第进入九次第定，按照顺生和逆灭的顺序依次进入。而正行超越次第三摩地则是训练力量。
第二，所断分别念是指进入和退出的两种执著，以及实物和假立的两种执著，这四种执著分为九种内在的区分，总共三十六种，需要断除与生俱来的部分。也就是说，进入是指大乘的教理和证悟，退出是指小乘的道，实物和假立是指对二者，即声闻和菩萨的法都进行执著，从执著的方式上分为九种。
第三，功德是指，像瘟疫一样产生痛苦的上述分别念，通过禅修道逐渐减少，最终不再生起，气息平稳。这时，能够成办一切利益和安乐，并且在自相续中，圆满了三乘所摄的一切功德，就像河流汇入大海一样。

【English Translation】
As it is said in 'The Illusory Liberation of Non-Attachment,' it bestows all desired qualities. Second, acting in this way is equivalent to one verse. The Bodhisattva who practices in such a way, without discrimination, is skilled in conventional truth and has clear wisdom of ultimate truth. Like the Samadhi of Lion's Play, which truly enters ultimate truth in meditative equipoise, he is not defiled by worldly conceptualizations, perfects his strength, and abides in equanimity. For his own benefit, he realizes the Dharma of the path, and even for the fruit to be attained—the Dharma of the Buddha—he does not fixate, abiding in equanimity. In the subsequent attainment, when he teaches the Dharma to liberate others from suffering, he does not cling to the 'I' who teaches, the Dharma being taught, or the listeners, but enters without attachment. Even if he has not fully realized the meaning of the equality of Dharmata, he can transform it into a state of complete purity through his own conceptualizations. This is because, starting from the ignorance of clinging to 'I,' samsara is formed through the process of dependent origination in forward order; and by realizing non-self, ignorance ceases, thus complete purity is achieved through the process of dependent origination in reverse order. Therefore, by mastering the principle of dependent origination and teaching the Dharma to others, those Bodhisattvas who desire to pacify the suffering of samsara and attain the merits of complete purity abide in this.
Next, regarding the peak union of the meditation path, it is explained through the three aspects of the supporting meditation path, the to-be-abandoned conceptualizations, and the supporting merits. First, the union of the Lion's Play Samadhi refers to gradually entering the nine successive abidings, entering sequentially according to the order of forward and reverse origination. The actual practice of the Transcendent Samadhi is to train strength.
Second, the conceptualizations to be abandoned refer to the two types of clinging to entering and exiting, and the two types of clinging to substance and imputation. These four types of clinging are divided into nine internal distinctions, totaling thirty-six, and the innate part must be abandoned. That is, entering refers to the doctrine and realization of the Mahayana, exiting refers to the path of the Hinayana, and substance and imputation refer to clinging to both, that is, the Dharmas of both Shravakas and Bodhisattvas, divided into nine types based on the manner of clinging.
Third, the merits refer to the above-mentioned conceptualizations that generate suffering like a plague, gradually decreasing through the meditation path, and eventually not arising again, with the breath becoming stable. At this time, one is able to accomplish all benefits and happiness, and in one's own mindstream, all the merits encompassed by the Three Vehicles are perfected, like rivers flowing into the ocean.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་མཛེས་པའི་བྱང་སེམས་དག་ས་པའམ་ས་བཅུ་ཡང་དེ་ལ་འདུ་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར། རྟེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མངའ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ། སྒོམ་ལམ་པའི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་། དེར་མ་ཞེན་པའི་གནས་པ་འདི་ནི། གཞན་ཉན་རང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུང་རྟོག་ཞི་ཞིང་འཛིན་རྟོག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགོག་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས། ཏིང་འཛིན་དེར་ཞེན་
24-1-161a
པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་ལ། འདིར་འདབ་ཆགས་དང་ཉའི་དཔེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤང་བྱ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ནི། མདོ་རྒྱས་པར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་རང་གི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་བཀོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ས་དང་པོ་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་ཆོས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟེན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ཡི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། རྣམ་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་སྟོན་པའི་མདོའི། བསླབ་པ་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
24-1-161b
བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་རྩེ་དངོས་བཤད་པ་གཉི

【现代汉语翻译】
此外，菩萨的十地也包含在殊胜果位的美丽之中。在此，作为所依的禅定道之三摩地，通过两段偈颂（《声闻解脱》等）来阐述：具有灭尽二障及其习气的阿罗汉的解脱，除了如来之外，修行道者逐渐安住于九次第定，并不执着于此，此乃声闻和独觉之三摩地的境界，是寂灭痛苦之三摩地，烦恼彻底止息，具足无漏之乐，是所有禅定中最殊胜的。此乃能寂灭所取和能取之分别念，具足无二取之智慧和无上菩提之乐。其譬如声闻和独觉无法以无二取之方式入于灭尽定等，因此执着于禅定，未能舍弃有相之束缚。此处以飞鸟和鱼的譬喻说明，即使获得了般若波罗蜜多的力量，也不会显现其果。
所断之法，是由见道所断之俱生和种子分完全灭尽，因此本体上没有单独说明。功德方面，通过一段偈颂（‘一切众生的功德’等）来阐述。接下来是无间顶加行，经中广说，以将三千大千世界的众生安置于声闻和独觉的圆满证悟，以及将无过失的菩萨安置于初地的功德为例，说明由此所生的福德更为广大，因此能无间地证得佛陀的果位和法，是为常边无间道之三摩地所依。此乃一切种智之无间道。其所缘为诸法皆无戏论之实性的真如，主因为十地以下菩萨缘于真如的忆念，相为息灭一切戏论之自性。如经中所说：‘善现，一切种智之所缘为无实性，主因为忆念，相为寂静和无相。’此处以开示无间顶之经中的七段偈颂（‘此学处是’等）来阐述，其中分为开示功德和宣说具有无量功德之无间顶之真实体性两部分。

【English Translation】
Furthermore, the ten Bhumi of Bodhisattvas are also included in the beauty of the supreme fruit. Here, the Samadhi of the path of meditation as a support is explained through two verses (such as 'Arhat Liberation'): Having the liberation of an Arhat who has exhausted the two obscurations and their habitual tendencies, except for the Tathagata, the practitioner of the meditation path gradually dwells in the nine successive absorptions, and is not attached to them. This is the state of Samadhi of Shravakas and Pratyekabuddhas, the Samadhi of pacifying suffering, the afflictions are completely pacified, possessing the bliss of non-outflow, it is the most supreme of all Samadhis. This is the pacification of grasping and conceptualization, possessing the wisdom of non-duality and the bliss of unsurpassed Bodhi. Its example is that Shravakas and Pratyekabuddhas cannot enter into cessation etc. in the manner of non-dualistic characteristics, therefore they are attached to Samadhi and have not abandoned the bonds of characteristics. Here, the analogy of birds and fish illustrates that even if the power of Prajnaparamita is obtained, its fruit will not be manifested.
What is to be abandoned is that the innate and seed aspects of what is to be abandoned by the path of seeing are completely exhausted, therefore it is not separately stated in terms of essence. In terms of qualities, it is explained through one verse (such as 'the qualities of all sentient beings'). Next is the uninterrupted peak application, the Sutra extensively states that all the beings in the three thousand great thousand worlds are placed in the perfect realization of Shravakas and Pratyekabuddhas, and the merit of placing flawless Bodhisattvas on the first Bhumi is taken as an example, explaining that the merit arising from this is even greater, therefore one can uninterruptedly attain the state and Dharma of the Buddha, which is the support of the Samadhi of the uninterrupted path of the constant edge. This is the uninterrupted path of all-knowingness. Its object is the ultimate Suchness in which all Dharmas are devoid of the reality of all elaborations, the main cause is the mindfulness of Suchness by Bodhisattvas below the tenth Bhumi, and the aspect is the nature of pacifying all elaborations. As stated in the Sutra: 'Subhuti, the object of all-knowingness is non-reality, the main cause is mindfulness, and the aspect is peace and non-characteristic.' Here, the seven verses (such as 'This training is') in the Sutra teaching the uninterrupted peak are used to explain, which are divided into two parts: explaining the qualities and explaining the true nature of the uninterrupted peak with immeasurable qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་དང་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་གིས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། ལྷག་མ་བཞིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དང་པོ། རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོའི་བསླབ་པ་འདི་ནི། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་བསླབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དམ་པའང་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའམ། ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སམ་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའང་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་མཐར་ཐུག་ཕན་པའམ་སྐྱིད་པའི་མཛོད་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབ་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན། དེ་འདྲའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་སངས་རྒྱས་དུ་མ་འབྱུང་བའི་དཔེ། ཕྱིའི་རྟེན་
24-1-162a
འབྲེལ་གྱི་དཔེས་བཤད་པ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཤིང་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག་གི་དཔེས་བཤད་པ། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་ངོ་བོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱུན་མཐའ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ལམ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དྲན་པས་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐབས་འདིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཤེས་པའམ་མངོན་དུ་སྐྱེད་ནས། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་མུན་པ་བསལ་བ་ལྟར། ཐོག་མེད་ནས་གནས་པའི་མ་རིག་པའི་ཐིབས་པོ་ས་བོན་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དྲུང་ནས་བཅོམ་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་འ

【现代汉语翻译】
第一品由六个偈颂来阐述，其中前两个偈颂是概括性的，其余四个偈颂是详细解释。首先，这种无间断顶峰的修习，是所有修习中最殊胜的，因为它是修习的最终本质。因此，想要达到所有修习的彼岸者，应当修习这证悟成佛无间断之道的般若波罗蜜多，因为从这之中会立即产生遍知一切的智慧。这既是过去、现在、未来一切诸佛无量法门的源泉，是殊胜的法宝藏，也是力量等无量功德珍宝的来源，是神圣的法库。它是佛的种姓，是无碍的直接因或能力，也是十方诸佛种姓或血脉不绝的原因。对于无边众生来说，它是暂时安乐和究竟利益或幸福的无尽宝藏。
其次，详细解释了证得究竟实相，即使是细微的障碍也无法遮蔽，融入无二平等性而证得佛果。像这样，成为过去、现在、未来诸佛之母，永不穷尽，能不断产生诸佛的比喻。以外在缘起的比喻来说明，有树木和果实等两个偈颂。以内在缘起生灭的比喻来说明，有下等、中等和上等众生等两个偈颂。第三，具备如此功德，无间断顶峰的本质是，菩萨如何如何等一个偈颂。也就是说，恒常精进的菩萨，在之前的道上，以正念反复串习正义，当完全圆满时，对于一切由缘起所摄的法，证悟到本来无生灭，安住于平等性的究竟智慧，生起或证悟之后，连极细微的戏论相也寂灭的智慧。例如，就像太阳没有云的遮蔽，放射光芒驱散黑暗一样，从无始以来就存在的无明厚重，连同细微的种子一起被连根拔除，从而获得具有自生智慧之身的佛果。这阐述了证悟不生不灭智慧的究竟无间断道。
现在阐述无间断的顶峰。

【English Translation】
The first chapter is explained by six shlokas (verses), of which the first two are summarized, and the remaining four are explained in detail. First, this uninterrupted peak practice is the most supreme of all practices, because it is the ultimate essence of practice. Therefore, those who wish to reach the other shore of all practices should practice this Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) which is the essence of the uninterrupted path to enlightenment, because from this, the omniscient wisdom immediately arises. This is both the source of the infinite Dharma (teachings) of all Buddhas of the three times (past, present, and future), and a supreme treasure of Dharma, and also the source of immeasurable qualities such as strength, and is a sacred treasury of Dharma. It is the Buddha's lineage, the unimpeded direct cause or ability, and the reason why the Buddha's lineage or bloodline in the ten directions is not cut off. For limitless beings, it is an inexhaustible treasure of temporary happiness and ultimate benefit or bliss.
Secondly, it explains in detail the attainment of ultimate reality, which is not obscured even by subtle obscurations, and attains Buddhahood by entering into non-dual equality. Like this, becoming the mother of the Buddhas of the three times, never exhausted, and constantly producing Buddhas is illustrated by metaphors. The external interdependent metaphor is explained by two verses, such as trees and fruits. The internal interdependent arising and ceasing metaphor is explained by two verses, such as inferior, intermediate, and superior beings. Thirdly, possessing such qualities, the essence of the uninterrupted peak is one verse, such as how a Bodhisattva (enlightenment being) is. That is, a constantly diligent Bodhisattva, who has repeatedly practiced the true meaning with mindfulness on the previous paths, when completely fulfilled, realizes that all Dharmas (phenomena) included by interdependent arising are originally without arising or ceasing, abiding in equality, and after arising or realizing this ultimate wisdom, even the extremely subtle manifestations of elaboration are pacified by that wisdom. For example, just as the sun, without the obscuration of clouds, radiates light and dispels darkness, so too, the thick darkness of ignorance that has existed since beginningless time, together with its subtle seeds, is uprooted, thereby attaining the Buddhahood with the body of self-arisen wisdom. This elucidates the ultimate uninterrupted path of realizing the wisdom of non-arising and non-ceasing.
Now, the uninterrupted peak is explained.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་ལ་ནི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཏེ། འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་ཆེས་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྒོལ་བའི་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བར་བསྟན་པ་ལ་མདོ་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་
24-1-162b
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དམིགས་ན་དམིགས་བྱ་འདུས་བྱས་སོགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་པས་དམིགས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༡་།ཆོས་ཀུན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའང་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་བས་དེའི་རྣམ་པའམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༢་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་མི་དམིགས་པས་ན་ཅི་ཡང་མི་མཁྱེན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང༣་། ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་དོན་དམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་ཞེས་པ་མི་འཐད་སྙམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་དང༤་། སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཡང་མི་འཐད་དེ་སྦྱིན་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང༥་། སྦྱོར་བའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཐོབ་པ་པོ་དང་རྟོགས་བྱ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མེད་པར་རྩོད་པ་དང༦་། འགོག་ལམ་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མི་སྲིད་པར་རྩོད་པ་ད ང༧་། དགེ་འདུན་གྱི་གདགས་གཞི་གཟུགས་སོགས་མེད་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མེད་པར་རྒོལ་བ་དང༨་། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐབས་མཁས་པའང་མེད་དེ་སྦྱིན་སོགས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་མེད་
24-1-163a
པས་སོ་སྙམ་དུ་ཐབས་མཁས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༩་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོགས་ཚུལ་མེད་སྙམ་དུ་ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང ༡༠་། མི་རྟག་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་འཐད་པས་གཙང་བདེ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང ༡༡་། ལམ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང ༡༢་། སྤང་བྱ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང ༡༣་། བླང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང༡༤་། མཚན་གཞི་མེད་པས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང ༡༥་། བསྒོམ་བྱ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་སར་དེ་བཞིན་ཉིད

【现代汉语翻译】
对于那些精通事物本质的人来说，这些观点是连续不断的挑战。因为这些观点极其深奥，难以理解。
为了驳斥这些挑战性的错误观点，经文中详细阐述了十六种反驳。其中：
1. 如果如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的智慧观察一切法（梵文：Dharma，含义：事物、规律），那么所观察的对象就会被认为是因缘和合的产物。如果连微尘般可被观察的自性都不存在，那么观察一切法是不可能的，因此，观察是不合理的。
2. 如果一切法没有可观察的自性，那么就无法确定离戏（梵文：Nisprapancha，含义：超越概念）或真如（梵文：Tathātā，含义：事物的真实本性）的本质。如果是这样，那么没有人能够理解它，因此，确定它的形式或本质是不合理的。
3. 果位（梵文：Phala）——一切智（梵文：Sarvajña，含义：全知）也是不合理的。因为它不观察有或无，所以它什么也不知道，因此，一切智的智慧是不合理的。
4. 因为没有世俗谛（梵文：Saṃvṛti-satya，含义：相对真理），所以胜义谛（梵文：Paramārtha-satya，含义：绝对真理）也不存在。因为胜义谛不可能不依赖于世俗谛而存在，所以‘胜义’这个词是不合理的。世俗谛也是不合理的，因为它不可被观察。因此，对二谛（梵文：Dva-satya，含义：两种真理）的争论是不合理的。
5. 修持六波罗蜜（梵文：Ṣaṭ-pāramitā，含义：六度）也是不合理的，因为没有布施（梵文：Dāna）等。因此，修持是不合理的。
6. 修持的基础——三宝（梵文：Tri-ratna，含义：佛法僧）不存在。因为没有获得者和被证悟者，所以佛宝（梵文：Buddha-ratna）是不存在的。
7. 灭道（梵文：Nirodha-mārga，含义：止息和道路）只是一个名称，所以法宝（梵文：Dharma-ratna）是不存在的。
8. 因为没有作为僧伽（梵文：Saṃgha，含义：僧团）基础的色（梵文：Rūpa，含义：形态）等，所以僧宝（梵文：Saṃgha-ratna）是不存在的。
9. 行为的特殊性——善巧方便（梵文：Upāya-kauśalya，含义：巧妙的方法）也是不合理的，因为没有被布施等三轮体空（梵文：Tri-maṇḍala-viśuddhi，含义：施者、受者和施物皆空）的智慧所摄持。
10. 因为对有和无的本质的执着已经被禁止，所以没有其他理解方式。因此，通过佛陀（梵文：Buddha）现证真如是不合理的。
11. 将无常等执着为非颠倒是不合理的，因此，将清净、快乐等执着为颠倒也是不合理的。
12. 即使修习道，也不会显现果，因此，道的本质是不合理的。
13. 因为没有要断除的东西，所以不相顺品是不合理的。
14. 因为没有要接受的东西，所以对治是不合理的。
15. 因为没有基础，所以自相和共相是不合理的。
16. 如果没有自相和共相可以禅修，那么信行和圣者（梵文：Ārya）的真如也是不合理的。

【English Translation】
For those who are well-versed in the nature of things, these views are continuous challenges. Because these views are extremely profound and difficult to understand.
In order to refute these challenging erroneous views, the scriptures elaborate on sixteen refutations. Among them:
1. If the wisdom of the Tathāgata (如来，Tathāgata，如实而来者，The One Who Has Thus Come) observes all Dharmas (法，Dharma，事物、规律，things, laws), then the object of observation will be considered a product of causes and conditions. If even a particle-like observable self-nature does not exist, then observing all Dharmas is impossible, therefore, observation is unreasonable.
2. If all Dharmas do not have an observable self-nature, then it is impossible to determine the essence of Nisprapancha (离戏，Nisprapancha，超越概念，beyond conceptualization) or Tathātā (真如，Tathātā，事物的真实本性，the true nature of things). If this is the case, then no one can understand it, therefore, determining its form or essence is unreasonable.
3. The Phala (果位，Phala，果位，fruition) - Sarvajña (一切智，Sarvajña，全知，all-knowing) is also unreasonable. Because it does not observe existence or non-existence, it knows nothing, therefore, the wisdom of Sarvajña is unreasonable.
4. Because there is no Saṃvṛti-satya (世俗谛，Saṃvṛti-satya，相对真理，relative truth), Paramārtha-satya (胜义谛，Paramārtha-satya，绝对真理，absolute truth) does not exist either. Because Paramārtha-satya cannot exist without relying on Saṃvṛti-satya, the term 'ultimate' is unreasonable. Saṃvṛti-satya is also unreasonable because it cannot be observed. Therefore, the argument about the Dva-satya (二谛，Dva-satya，两种真理，two truths) is unreasonable.
5. The practice of the Ṣaṭ-pāramitā (六波罗蜜，Ṣaṭ-pāramitā，六度，six perfections) is also unreasonable because there is no Dāna (布施，Dāna，布施，giving) etc. Therefore, practice is unreasonable.
6. The basis of practice - the Tri-ratna (三宝，Tri-ratna，佛法僧，three jewels) does not exist. Because there is no obtainer and no one to be enlightened, the Buddha-ratna (佛宝，Buddha-ratna，佛宝，Buddha jewel) does not exist.
7. Nirodha-mārga (灭道，Nirodha-mārga，止息和道路，cessation and path) is just a name, so the Dharma-ratna (法宝，Dharma-ratna，法宝，Dharma jewel) does not exist.
8. Because there is no Rūpa (色，Rūpa，形态，form) etc. as the basis of the Saṃgha (僧伽，Saṃgha，僧团，community), the Saṃgha-ratna (僧宝，Saṃgha-ratna，僧宝，Sangha jewel) does not exist.
9. The particularity of behavior - Upāya-kauśalya (善巧方便，Upāya-kauśalya，巧妙的方法，skillful means) is also unreasonable, because it is not held by the wisdom of Tri-maṇḍala-viśuddhi (三轮体空，Tri-maṇḍala-viśuddhi，施者、受者和施物皆空，emptiness of the three wheels) such as giving.
10. Because attachment to the essence of existence and non-existence has been prohibited, there is no other way to understand. Therefore, it is unreasonable to realize Tathātā through the Buddha (佛陀，Buddha，佛陀，Buddha).
11. It is unreasonable to hold impermanence etc. as non-inverted, therefore, it is unreasonable to hold purity, happiness etc. as inverted.
12. Even if the path is practiced, the fruit will not appear, therefore, the essence of the path is unreasonable.
13. Because there is nothing to be abandoned, the unfavorable side is unreasonable.
14. Because there is nothing to be accepted, the antidote is unreasonable.
15. Because there is no basis, the self-characteristic and the common characteristic are unreasonable.
16. If there is no self-characteristic and common characteristic to meditate on, then the Tathātā of faith-conduct and the Ārya (圣者，Ārya，圣者，noble ones) is also unreasonable.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ༡༦་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་ནས་བརྒལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གིས། དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་ཅིང་། དོན་དམ་པར་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན་འདོད་ལན་ཐེབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་སོགས་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལོག་
24-1-163b
རྟོག་བསལ་བར་བྱ་ལ། ཡང་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ན་ཀུན་རྫོབ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དོན་དམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་འགལ་བ་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སོན་པའི་རིགས་པས། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས་དམིགས་པ་སོགས་འཐད་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་འདིར་ནི་སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་ཁོ་ན་བསྟན་པས། དེས་ཐབས་མཁས་ལ་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱང་དངོས་སུ་བསལ་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གྱིས་སེལ་བས་ན། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞིས་ཀྱང་སོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲིན་མང་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་གཏན། སེམས་ཅན་གང་ཟག་གཞན་ཕྱིར་སོགས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སོགས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དག་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པ་མིན་པར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་དང་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། བཟོད་པ་ཡང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་མུར་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་
24-1-164a
མུ་དང་མཉམ་པར་ཚད་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང་། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པའི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་མཐུ

【现代汉语翻译】
以共同和各自的特征来修习（禅定）是不可行的，驳斥这种观点，即以颠倒的方式理解并进行辩论。对于那些认为二谛（梵文：satya-dvaya，英语：two truths，两种真理）相互矛盾的人来说，基于胜义谛（梵文：paramārtha-satya，英语：ultimate truth，终极真理）的无自性（梵文：niḥsvabhāva，英语：emptiness，空性）来否定世俗谛（梵文：saṃvṛti-satya，英语：conventional truth，世俗真理），以及基于世俗谛来争论胜义谛的不可行性，都只是他们自己颠倒的认知而已。如果说因为在胜义谛中不存在，所以世俗谛中也不存在，那么这个推论是不确定的。如果说因为在世俗谛中不存在，那么这个论证的理由是不成立的。如果说因此在胜义谛中不存在，那么就落入了所希望的答案。同样，如果说因为在世俗谛中存在，所以在胜义谛中也存在，那么这个推论也是不确定的。因此，应该区分二谛，并基于空性（梵文：śūnyatā，英语：emptiness，空性）和缘起（梵文：pratītyasamutpāda，英语：dependent origination，缘起）无矛盾的原则来消除错误的观念。
为了达到究竟的真实，胜义谛并非独立于世俗谛而存在，因此，不执著于有无的二元对立，通过证悟双运（梵文：yuganaddha，英语：union，结合）大平等性的智慧，在无间断的顶点上，驳斥他人的错误观念，确立正确的见解，并通过信心毫不颠倒地进入甚深之义。在此经中，仅仅阐述了对五种方便（梵文：upāya，英语：means，方法）波罗蜜多（梵文：pāramitā，英语：perfection，圆满）的错误观点的驳斥。通过这种方式，也间接地驳斥了对方便的错误观点。其他一切也通过意义来消除。因此，从‘具有大力量的四禅定’开始，一直到‘如云多光明的满月’之间都在阐述这些内容。其中，‘具有大力量’等阐述了禅定，‘为了其他众生’等阐述了精进，‘如果来自他人’等阐述了忍辱，‘戒律’等阐述了戒律，‘对于众生’等阐述了布施。因此，安住于无分别的般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，英语：Perfection of Wisdom，般若波罗蜜多）并非意味着不能进入其他波罗蜜多的修习，而是非常可行。因为大乘（梵文：Mahāyāna，英语：Great Vehicle，大乘）的禅定是无限的门径，没有品尝，并且具有卓越的力量。同样，精进也是无法衡量的，忍辱也是难以估量的，戒律是完全没有瑕疵的，布施是永无止境的。因此，每一种波罗蜜多的功德都与十方（梵文：diśa，英语：directions，方向）相等，难以衡量，并且完全清净，没有任何瑕疵，获得了与任何其他事物都不相同、无与伦比的境界，这就是安住于般若波罗蜜多的力量。

【English Translation】
It is not feasible to meditate with common and individual characteristics, refuting this view, that is, understanding in a reversed way and arguing. For those who hold that the two truths (satya-dvaya) are contradictory, refuting the conventional truth (saṃvṛti-satya) based on the emptiness (niḥsvabhāva) of the ultimate truth (paramārtha-satya), and arguing that the ultimate truth is not feasible based on the conventional truth, are merely their own reversed cognitions. If it is said that because it does not exist in the ultimate truth, it also does not exist in the conventional truth, then this inference is uncertain. If it is said that because it does not exist in the conventional truth, then the reason for this argument is not established. If it is said that therefore it does not exist in the ultimate truth, then it falls into the desired answer. Similarly, if it is said that because it exists in the conventional truth, it also exists in the ultimate truth, then this inference is also uncertain. Therefore, the two truths should be distinguished, and erroneous conceptions should be eliminated based on the principle that emptiness (śūnyatā) and dependent origination (pratītyasamutpāda) are not contradictory.
In order to attain the ultimate truth, the ultimate truth is not perceived separately from the conventional truth. Therefore, without clinging to the duality of existence and non-existence, through the wisdom of realizing the union (yuganaddha) of great equality, at the peak of uninterruptedness, refuting the erroneous conceptions of others, establishing correct views, and entering the profound meaning without reversal through faith. In this sutra, only the refutation of erroneous views on the five perfections (pāramitā) of means (upāya) is explained. In this way, erroneous views on means are also indirectly refuted. Everything else is also eliminated through meaning. Therefore, from 'the four meditations with great power' to 'like the full moon with many clouds and bright light' are explained. Among them, 'with great power' etc. explain meditation, 'for the sake of other beings' etc. explain diligence, 'if from others' etc. explain patience, 'discipline' etc. explain discipline, and 'for beings' etc. explain generosity. Therefore, abiding in the non-conceptual Perfection of Wisdom (Prajñāpāramitā) does not mean that it is not feasible to enter the practice of other perfections, but it is very feasible. Because the meditation of the Great Vehicle (Mahāyāna) is an infinite gateway, without tasting, and with excellent power. Similarly, diligence is also immeasurable, patience is also difficult to estimate, discipline is completely without flaws, and generosity is endless. Therefore, the merits of each perfection are equal to the limits of the directions, difficult to measure, and completely pure, without any flaws, obtaining a state that is not the same as any other, incomparable, which is the power of abiding in the Perfection of Wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན། དེའི་དབང་གིས་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ཡང་། དངོས་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སྲིད་ཞིར་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཞི་མཐར་ཡང་ལྟུང་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པའི་མ་རིག་པས་བསླད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དག་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། མཐའ་གང་དུའང་མི་དམིགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡོད་ན། དེ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སེར་སྣ་སོགས་མེད་པས་ན་དེ་དག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཀུན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའང་མེད་པའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེད་ལ། རང་
24-1-164b
གིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་། གཞན་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ཚད་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཚད་ཐུག་པ་དང་བཅས་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་དེར་ཞེན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ནས། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའང་། སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐོང་བས་སྦྱིན་སོགས་འགོག་པ་ཞིག་ན། དེས་མཐོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་མེད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ལྟ་ན་མ་དམིགས་པར་བཏགས་ཀྱང་། དེས་དངོས་པོར་མ་དམིགས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི

【现代汉语翻译】
应知晓其作用，若不了解诸法无自性，而执着于人我，则会因这种执着而产生悭吝等与布施度相违背的因素。这样一来，就无法进入远离一切执着的完全施舍等行为。即使不执着于人我，如果不能摆脱对有和无的执着，就会因对轮回和寂灭的取舍而堕入寂灭的极端。即使是带有执着的积累，也不会变得非常纯净，因为它会被与事物自性相违背的无明所玷污。因此，如果没有般若波罗蜜多，其他波罗蜜多就无法圆满和清净。如果拥有不执着于任何极端的般若波罗蜜多，那么拥有这种般若波罗蜜多的菩萨就不会有悭吝等，因此他们会进入布施等行为，对身体、受用和善根没有丝毫执着，也不期待回报和果报，以没有三轮体空之染污的方式来成办一切布施等。因此，证悟不执着于有无、轮回寂灭任何一边的般若波罗蜜多之义的人，永远不会生起舍弃轮回而证得寂灭之心，即使自己证悟了无二双运的实相，为了利益那些没有证悟此实相的众生，也会进入布施等行为，而且这种行为与众生的数量和范围相等，没有止境。因此，菩萨在道位时，为了利益他人而圆满成熟和清净三事，以不厌倦和不执着的方式进入，并在果位时，在无余涅槃之际，获得法性自性不滞于轮回和寂灭两边的智慧身，恒常、普遍、任运地利益众生，直至虚空存在之时。这也是因为真实进入了显空平等大性的般若波罗蜜多的力量。如果因为无所执着而阻止布施等行为，那么他所证悟的空性就不是般若波罗蜜多的真正含义，而只是与方便相违背的空无而已。即使假名为不执着，但因为不执着于有，却执着于无，所以根本不是远离一切执着之边的般若波罗蜜多的真正含义。甚深般若波罗蜜多啊！
It should be known its function, if one does not understand that all phenomena are without inherent existence and clings to the self of a person, then due to this clinging, miserliness and other factors that contradict generosity will arise. In this way, one will not be able to engage in complete giving that is free from all clinging. Even if one does not cling to the self of a person, if one cannot be free from focusing on existence and non-existence, one will fall into the extreme of peace due to clinging to acceptance and rejection of samsara and nirvana. Even accumulations with focus will not become completely pure, because they are defiled by ignorance that contradicts the nature of phenomena. Therefore, without Prajnaparamita (perfection of wisdom), other perfections cannot be completed and purified. If one has Prajnaparamita that does not focus on any extreme, then the Bodhisattva who possesses this Prajnaparamita will not have miserliness, etc. Therefore, they will engage in giving, etc., without any clinging to body, possessions, and roots of virtue, and without expecting reward and fruition, accomplishing all giving, etc., in a way that is free from the defilement of the three circles. Therefore, one who sees the meaning of Prajnaparamita that does not abide in any extreme of existence, non-existence, samsara, and nirvana will never generate the mind of abandoning samsara and realizing peace. Even if one realizes the non-dual, free from elaboration, suchness, one will engage in giving, etc., for the benefit and happiness of sentient beings who have not realized this suchness, and this engagement is equal to the number and extent of sentient beings, without limit. Therefore, the Bodhisattva, while on the path, enters into perfecting the three aspects of maturation, and purification for the benefit of others, in a way that is without weariness and clinging, and at the time of the ultimate fruition, at the time of the unexcelled Nirvana, attains the wisdom body that by its very nature does not abide in the extremes of samsara and nirvana, constantly, universally, and spontaneously benefiting sentient beings as long as space exists. This is also due to the power of truly entering into the great equality of appearance and emptiness, the Prajnaparamita. If, because of non-focus, one prevents giving, etc., then the emptiness that one has realized is not the true meaning of Prajnaparamita, but merely an absence that contradicts the means. Even if it is nominally called non-focus, because one does not focus on existence, but focuses on non-existence, it is definitely not the true meaning of Prajnaparamita that is free from all extremes of focus. Profound Prajnaparamita!

【English Translation】
It should be known its function, if one does not understand that all phenomena are without inherent existence and clings to the self of a person, then due to this clinging, miserliness and other factors that contradict generosity will arise. In this way, one will not be able to engage in complete giving that is free from all clinging. Even if one does not cling to the self of a person, if one cannot be free from focusing on existence and non-existence, one will fall into the extreme of peace due to clinging to acceptance and rejection of samsara and nirvana. Even accumulations with focus will not become completely pure, because they are defiled by ignorance that contradicts the nature of phenomena. Therefore, without Prajnaparamita (perfection of wisdom), other perfections cannot be completed and purified. If one has Prajnaparamita that does not focus on any extreme, then the Bodhisattva who possesses this Prajnaparamita will not have miserliness, etc. Therefore, they will engage in giving, etc., without any clinging to body, possessions, and roots of virtue, and without expecting reward and fruition, accomplishing all giving, etc., in a way that is free from the defilement of the three circles. Therefore, one who sees the meaning of Prajnaparamita that does not abide in any extreme of existence, non-existence, samsara, and nirvana will never generate the mind of abandoning samsara and realizing peace. Even if one realizes the non-dual, free from elaboration, suchness, one will engage in giving, etc., for the benefit and happiness of sentient beings who have not realized this suchness, and this engagement is equal to the number and extent of sentient beings, without limit. Therefore, the Bodhisattva, while on the path, enters into perfecting the three aspects of maturation, and purification for the benefit of others, in a way that is without weariness and clinging, and at the time of the ultimate fruition, at the time of the unexcelled Nirvana, attains the wisdom body that by its very nature does not abide in the extremes of samsara and nirvana, constantly, universally, and spontaneously benefiting sentient beings as long as space exists. This is also due to the power of truly entering into the great equality of appearance and emptiness, the Prajnaparamita. If, because of non-focus, one prevents giving, etc., then the emptiness that one has realized is not the true meaning of Prajnaparamita, but merely an absence that contradicts the means. Even if it is nominally called non-focus, because one does not focus on existence, but focuses on non-existence, it is definitely not the true meaning of Prajnaparamita that is free from all extremes of focus. Profound Prajnaparamita!

--------------------------------------------------------------------------------

་དོན་ནི་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མངོན་ཞེན་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྣ་གཅིག་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཚང་སྟེ། སེར་སྣ་སོགས་ཕར་
24-1-165a
ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་བཅོམ་པས་ན། ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན། གནས་པའི་ཆ་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གནས་མི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་མི་བརྩོན་ཞི་བའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ། བཟོད་མི་བཟོད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཁྲུགས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ། འཆལ་བ་དང་འཆལ་མིན་དུ་དམིགས་པ་ཟད་པའི་འཆལ་བའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་མའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་བ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྣང་ཆ་སྦྱིན་སོགས་དང་སྟོང་ཆ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ་ཡིན་པས་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་ལེན་གྱི་མདོ་འགགས་ཡིན་པས། མདོ་འདིར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ནས། དེ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་ནི། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ནས། མ་རིག་ཐིབས་པོ་བཅོམ་ནས་རང་བྱུང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཡན་ཆད་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ་དང་། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་དང་། དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་མི་ཞིག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བར་ཆད་མེད་རྩེ་དང་། བདག་
24-1-165b
ཉིད་ཆེན་པོ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ་བསལ་བྱ་ལོག་སྒྲུབ་སྤང་བ་དང་སྦྱར། སེམས་ཅན་གང་ཟག་གཞན་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མཐར་གྱིས་པ། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ། བུ་གཅིག་པ་ལ་མ་ནི་རིམ་གྲོ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་མན་ཆད་ཡུམ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཆོས་ཚོལ་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་མཛད། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་དེ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་སྦྱར་ན་འགྲིགས་པར་མངོན་ཡང་། ཆོས་ཚོལ་གྱི་ལེའུ་ན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་འདིར་ཚང་ཞིང་སྦྱར་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【现代汉语翻译】
也就是说，从通过闻思断除增益损减之时起，就能使对有寂边际的执着减弱，更何况是真正证悟之时呢！比如，仅仅布施一种事物，如果被般若波罗蜜多所摄持，就圆满了六波罗蜜多，因为般若波罗蜜多摧毁了悭吝等与六波罗蜜多相违背的方面。因此，作为方便的那唯一的布施，也转变为持戒等的体性。因此，如果对离戏证悟的唯一智慧进行分析，那么，安住的方面就是禅定，而且是完全灭尽安住与不安住之相的大禅定。同样，不勤奋与勤奋，自然成就寂静的大精进；能忍与不能忍之相完全寂灭，是任何情况下都不动摇的大安忍；执着于犯戒与不犯戒的分别念灭尽，是完全灭尽犯戒垢染的大持戒；不执着于贪执与不贪执，是远离细微贪执的大布施。显现分是布施等，空性分是智慧的体性，二者双融，转变为具足一切殊胜相的空性，因此是总摄一切波罗蜜多。所以，精通要点是般若波罗蜜多修行的关键。因此，在本经中，宣说了禅定等广大功德，通达了这些功德是从不执着自性的般若波罗蜜多所摄持的力量中产生的道理之后，就应该精通方便与智慧双运的甚深般若波罗蜜多的修持。此处，论师狮子贤将心安住于法胜之后，摧毁厚重的无明，直至获得自生，作为见道顶；具有大威力等三颂作为修道顶；例如赡部洲之人等两颂作为无间顶；大自在等五颂与遣除邪执、舍弃相连；为利有情众生等一颂作为渐次；呵责等两颂及两句作为刹那的修持；如独子之母等两句表示法身，其下与寻母相连，与寻法之品相连。虽然这样连接与八千颂相合，但在寻法品中，如何宣说的意义在此完整且可以连接，但实际上是通过意义获得的缘故。
That is to say, from the time of cutting off the augmentation and diminution through hearing and thinking, it can weaken the attachment to the boundaries of samsara and nirvana, let alone the time of true realization! For example, if only one kind of giving is given, if it is taken by Prajnaparamita, it will be complete with the six paramitas, because Prajnaparamita destroys the aspects that contradict the six paramitas such as stinginess. Therefore, that unique giving as a means also transforms into the nature of keeping precepts and so on. Therefore, if the only wisdom of detachment and realization is analyzed, then the aspect of dwelling is meditation, and it is also the great meditation that completely extinguishes the signs of dwelling and non-dwelling. Similarly, non-diligence and diligence, naturally achieve great diligence of tranquility; the signs of forbearance and non-forbearance are completely extinguished, it is the great forbearance that does not waver in any situation; clinging to the distinction between breaking precepts and not breaking precepts is extinguished, it is the great keeping of precepts that completely extinguishes the defilement of breaking precepts; not clinging to greed and non-greed, it is the great giving that is free from subtle clinging. The manifestation part is giving and so on, and the emptiness part is the nature of wisdom. The two are integrated and transformed into emptiness with all the supreme aspects, so it is the collection of all paramitas. Therefore, mastering the key points is the key to the practice of Prajnaparamita. Therefore, in this sutra, the vast merits of meditation and so on are explained, and after understanding the principle that these merits arise from the power of being taken by Prajnaparamita that does not cling to self-nature, one should be proficient in the practice of profound Prajnaparamita that combines skillful means and wisdom. Here, Master Lion Goodness connects the mind to the Dharma Victory, destroys the thick ignorance, and until the attainment of self-generation, it is the peak of the seeing path; having great power and other three verses as the peak of the path of cultivation; for example, two verses such as the people of Jambudvipa as the uninterrupted peak; five verses such as the great self are connected with eliminating evil and abandoning; one verse such as for the sake of sentient beings is gradual; two verses and two lines such as rebuke are the practice of the moment; two lines such as the mother of an only child indicate the Dharmakaya, and below it is connected with seeking the mother, and connected with the chapter of seeking the Dharma. Although this connection is consistent with the Eight Thousand Verses, the meaning of how it is explained in the chapter of seeking the Dharma is complete here and can be connected, but in reality, it is obtained through meaning.

【English Translation】
That is to say, from the time of cutting off the augmentation and diminution through hearing and thinking, it can weaken the attachment to the boundaries of samsara and nirvana, let alone the time of true realization! For example, if only one kind of giving is given, if it is taken by Prajnaparamita, it will be complete with the six paramitas, because Prajnaparamita destroys the aspects that contradict the six paramitas such as stinginess. Therefore, that unique giving as a means also transforms into the nature of keeping precepts and so on. Therefore, if the only wisdom of detachment and realization is analyzed, then the aspect of dwelling is meditation, and it is also the great meditation that completely extinguishes the signs of dwelling and non-dwelling. Similarly, non-diligence and diligence, naturally achieve great diligence of tranquility; the signs of forbearance and non-forbearance are completely extinguished, it is the great forbearance that does not waver in any situation; clinging to the distinction between breaking precepts and not breaking precepts is extinguished, it is the great keeping of precepts that completely extinguishes the defilement of breaking precepts; not clinging to greed and non-greed, it is the great giving that is free from subtle clinging. The manifestation part is giving and so on, and the emptiness part is the nature of wisdom. The two are integrated and transformed into emptiness with all the supreme aspects, so it is the collection of all paramitas. Therefore, mastering the key points is the key to the practice of Prajnaparamita. Therefore, in this sutra, the vast merits of meditation and so on are explained, and after understanding the principle that these merits arise from the power of being taken by Prajnaparamita that does not cling to self-nature, one should be proficient in the practice of profound Prajnaparamita that combines skillful means and wisdom. Here, Master Lion Goodness connects the mind to the Dharma Victory, destroys the thick ignorance, and until the attainment of self-generation, it is the peak of the seeing path; having great power and other three verses as the peak of the path of cultivation; for example, two verses such as the people of Jambudvipa as the uninterrupted peak; five verses such as the great self are connected with eliminating evil and abandoning; one verse such as for the sake of sentient beings is gradual; two verses and two lines such as rebuke are the practice of the moment; two lines such as the mother of an only child indicate the Dharmakaya, and below it is connected with seeking the mother, and connected with the chapter of seeking the Dharma. Although this connection is consistent with the Eight Thousand Verses, the meaning of how it is explained in the chapter of seeking the Dharma is complete here and can be connected, but in reality, it is obtained through meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར། རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དཔེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྩོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཤེས་པར་ཡང་བྱ་ལ་འོན་ཀྱང་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱར་ཚུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བབ་ཀྱིས་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་བདེ་བར་མངོན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མཐོང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར། མཐོང་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཡན་ཆད་དང་། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་དང་སྦྱར། དེ་ཡང་རྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་རྟོག་སྤོང་བ་དང་། གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་འཛིན་རྟོག་སྤང་བར་བཞེད། ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བར་ཆད་མེད་རྩེ་དང་། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སོགས་ནས་བསལ་བྱ་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་དང་། བརྩོན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཡང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བཞེད་དོ།། ༈ །།
第六品次第加行
ད་ནི་སྐབས་དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པ་ནི། 
24-1-166a
སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀུན་སྣང་ལ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུའང་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་བར་བསྒོམས་ཀྱང་། དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚང་བའི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་གང་རུང་རེ་རེ་ནས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒོམ་པའང་ཡོད་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་དུ་ཚང་བར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་ན་ཚང་མ་ཚང་གི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་དཀའ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆེན་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཇུག་ཅིང་། ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་མཐར་གྱིས་སམ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་ཡི་བྱ་བ་གོམས་པར་བྱ་བ་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲན་
24-1-166b


【现代汉语翻译】
此外，还应结合常啼菩萨（Sadāprarudita，一位菩萨的名字，以其不懈的奉献精神而闻名）和圣法菩萨（Dharmodgata，一位以精通佛法而闻名的菩萨）的例子，了解如何通过精进来实践波罗蜜多（pāramitā，度，到达彼岸）。然而，关于第八品（指《般若波罗蜜多经》的章节）的结合方法，正如耶谢夏布（Ye shes zhabs，一位佛教评论员）所认为的那样，通过这部经本身的内容自然可以理解，如果这样结合，则显得容易。此外，按照耶谢夏布的观点，‘任何菩萨，依赖于...’等一颂，应与见道的果——无生智（智，jñāna）相结合。见道之因直到那一点，以及‘具有大力量...’等一颂，应与修道顶相结合。他还认为，‘不依赖’意味着放弃对所执之境的分别念，‘不住留’意味着放弃能执之境的分别念。‘获得殊胜智慧’等一颂，与无间道顶相结合。‘此乃功德...’等奇妙之处，是为了消除应去除的邪分别念，而‘精进...’等其他波罗蜜多，则是通过放弃其不相容之方面来阐述的。
第六品 次第加行
现在是第六品，关于次第（渐进）的：
在刹那间观想一切法显现但不混杂的形态，观想无生（不生不灭）达到最极清晰的程度，是为了成就刹那间的瑜伽（yoga，结合，相应）。也就是说，即使在圆满瑜伽的阶段，也完整地观想三智（指一切智、道种智、一切相智）的形态，但没有必要按照一定的顺序观想所有内容。例如，可以单独地、集中地观想无常的形态等等。在这里，所有内容都完整地包含在一个修持的流程中。也就是说，在次第的阶段，通过包含十三种教法的方式，按照一定的顺序在一个流程中观想。所谓一定的顺序，是为了避免没有一定的顺序就难以区分所有内容的情况。正如经文所说：‘世尊，对于一切无自性的自性，大乘（mahāyāna，伟大的载具，佛教的一个主要分支）是次第行、次第学、次第精进。’等等。其中，道的自性是通过布施（dāna）到智慧（prajñā）之间的六波罗蜜多来结合的，通过圆满的结合而进入。使道变得特殊的基础，是通过圆满的意乐（adhimukti，胜解信）与忆念佛陀等六种随念（anusmṛti）不分离。使道清净，是通过一切法无实体的自性，以同一味道的方式，对道进行次第或渐进地学习，并使之习惯。也就是说，在胜义谛（paramārtha-satya，究竟真理）中没有对佛陀等的忆念，但在世俗谛（saṃvṛti-satya，相对真理）中忆念。

【English Translation】
Furthermore, one should also understand how to practice the pāramitās (perfections, going beyond) through diligence, drawing from the examples of Sadāprarudita (Ever Weeping Bodhisattva, a bodhisattva known for his relentless devotion) and Dharmodgata (Raised Dharma Bodhisattva, a bodhisattva known for his mastery of the Dharma). However, regarding the method of combining the eighth chapter (referring to a chapter of the Prajñāpāramitā Sūtra), as Ye shes zhabs (a Buddhist commentator) considers, it can be naturally understood through the content of this very sūtra, and it seems easy to combine in that way. Moreover, according to Ye shes zhabs's view, the verse 'Any Bodhisattva, relying on...' should be combined with the fruit of the path of seeing—the knowledge of non-origination (jñāna, wisdom). The cause of the path of seeing up to that point, and the verse 'Possessing great power...' should be combined with the peak of the path of meditation. He also believes that 'not relying' means abandoning the conceptualization of the object of grasping, and 'not abiding' means abandoning the conceptualization of the grasper. The verse 'Obtaining supreme wisdom...' is combined with the peak of the uninterrupted path. The wonders such as 'This is merit...' are to eliminate the wrong conceptualizations that should be removed, and the other pāramitās such as 'diligence...' are explained by abandoning their incompatible aspects.
Sixth Chapter: Gradual Application
Now is the sixth chapter, concerning the gradual (progressive):
Meditating on the form of all phenomena appearing but unmixed in a single instant, meditating on non-origination (not being born and not ceasing) to the utmost clarity, is to accomplish the yoga (union, connection) of a single instant. That is, even in the stage of complete yoga, one also meditates completely on the forms of the three wisdoms (referring to the wisdom of all knowledge, the wisdom of the path, and the wisdom of all aspects), but there is no necessity to meditate on all the contents in a fixed order. For example, one can also meditate individually and intensively on the form of impermanence, etc. Here, all the contents are completely included in a single practice flow. That is, in the gradual stage, one meditates in a single flow in a fixed order, encompassing the thirteen teachings. The so-called fixed order is to avoid the situation where it is difficult to distinguish all the contents if there is no fixed order. As the sūtra says: 'Bhagavan (Blessed One), for all natures without essence, the Mahāyāna (Great Vehicle, a major branch of Buddhism) is gradual practice, gradual learning, and gradual diligence.' etc. Among them, the nature of the path is combined through the six pāramitās from generosity (dāna) to wisdom (prajñā), entering through complete union. The basis for making the path special is not separating from the six recollections (anusmṛti) such as recollecting the Buddha, through complete intention (adhimukti, aspiration). Making the path pure is through the nature of all phenomena being without substance, in the manner of one taste, gradually or progressively learning the path and making it habitual. That is, there is no recollection of the Buddha, etc., in the ultimate truth (paramārtha-satya, ultimate reality), but there is recollection in the conventional truth (saṃvṛti-satya, relative reality).

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་དབང་པོ་ལྷར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་བ་གཉིས་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྐབས་ན་དངོས་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ན་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་ཟློས་ལ། ལྷ་དབང་པོ་དང་དཀོན་མཆོག་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་མི་ཟློས་ཞེས་མཁས་པ་དག་བཞེད། དེ་ལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་གྱིས་དོན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང་དེ་རྣམས་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བློ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་མཐར་གྱིས་བསྒོམ་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་མཐར་གྱིས་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་གཅིག་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་འཇུག་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བསྡུས་པས་ན། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འདུ་ཚུལ། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བའི་སྐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་ནམ་སོ་སོར་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་སྦྱིན་པ་སྣ་གཅིག་ལའང་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་
24-1-167a
མཐུས། ཉམས་ལེན་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཞིང་འཆར་ཐུབ་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མྱོང་བ་དང་ངེས་པ་ཇེ་བས་ཇེ་འཕེལ་ལ་སོང་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟོགས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རེ་རེར་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་དཀྱུས་ཐོག་དེ་ལ་ཚང་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྤོང་བས་ན། ཉམས་ལེན་སྣ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བར་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་རྣམ་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ནས་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་བ་སྟ

【现代汉语翻译】
以某种方式进入，而接下来的三个随念是：基础是戒律（ཚུལ་ཁྲིམས།，moral discipline），顺缘是布施（སྦྱིན་པ་，generosity），以及忆念生为天神的圣者们。智者们认为，戒律和布施在六度（ཕྱིན་དྲུག་，six perfections）的场合是真实的，而在随念的场合，则是从果的角度来忆念，因此不会重复。诸天神和三宝（དཀོན་མཆོག་གསུམ་，Three Jewels）不会从所依的角度重复，智者们如是认为。虽然以三智（མཁྱེན་གསུམ་，three wisdoms）的一百七十三种相，将作为基础、道路和结果的所有方面都包括在内，但这并不是说仅仅将所有这些都同时浮现在脑海中，就成了逐渐修习的独特方式，而只是一种长期的练习。此外，即使将作为基础、道路的三种相观修为空性（སྐྱེ་མེད་，unborn），实际上也包含了所有的法，但这并不意味着仅仅如此就能达到最终的完成。那么，什么是最终的完成呢？为了消除这样一种观念，即在执着二元对立（གཉིས་སུ་འཛིན་པ་，dualistic clinging）的人看来，修习一种法就不知道如何进入其他法，因为仅仅是布施这样的行为也包含了其他的波罗蜜多（ཕར་ཕྱིན་，perfection），所以，如何理解无分别的方便与智慧（ཐབས་ཤེས་，skillful means and wisdom）的特殊修行，以及如何包含所有无漏之法（ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་，undefiled dharmas）的方式，就像前面所说的消除歧途一样，应该理解为包含所有的波罗蜜多。然后在后得位（རྗེས་ཐོབ་，post-meditation），以有确定顺序或分别专注的方式，在一种布施的修行中，以圆满所有波罗蜜多的方式，无执着地进行修习。在入定（མཉམ་བཞག་，meditative equipoise）中，通过习惯于一切法皆为一味真如（རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，the single taste of suchness），即使在一种修行上，也能逐渐引导和显现以三智的一百七十三种相为代表的所有修行，这种体验和确信越来越增长，这就是所谓的'逐渐'。即使在一种法上，也能以特殊的智慧来辨别和断除对于作为基础、道路和结果的所有可证悟之物的增益和损减，这是一种特殊的修习方式。也就是说，即使是作为所修习的道路的每个方面，也都具备六度，因此道路的所有方面都圆满地包含在其中。并且，作为修习所依的三宝和作为积累资粮之物的三种事物，会越来越殊胜，不会衰退。由于通过无实性的自性来证悟诸法无有差别，从而舍弃二元对立，因此，仅仅通过一种修行，就能断除对于基础的增益，获得正确的道路，并且对于包含果位功德（དཔེ་བྱད་，marks and signs）的结果，专注和观想会越来越清晰，从而无止境地增长。
 

【English Translation】
Entering in a certain way, the following three recollections are: the basis is moral discipline, the conducive condition is generosity, and the recollection of the noble ones born as gods. The wise ones consider that moral discipline and generosity are real in the context of the six perfections, while in the context of recollection, they are remembered from the perspective of the result, so there is no repetition. The gods and the Three Jewels do not repeat from the perspective of the support, so the wise ones think. Although all aspects of the base, path, and result are included in the one hundred and seventy-three aspects of the three wisdoms, this does not mean that merely having all of these appear in the mind at the same time becomes a unique way of gradually practicing, but it is only a long-term practice. Furthermore, even if one meditates on the three aspects of the base and path as unborn, in effect, all dharmas are included, but this alone does not lead to ultimate completion. So, what is ultimate completion? In order to eliminate the notion that, in the view of someone clinging to duality, practicing one dharma means not knowing how to enter other dharmas, because even an act like generosity includes other perfections, how to understand the special practice of non-dual skillful means and wisdom, and how to include all undefiled dharmas, should be understood as including all perfections, just as in the case of eliminating wrong views mentioned earlier. Then, in the post-meditation state, in a practice of generosity, with a definite order or separate focus, one practices without attachment, in a way that fulfills all perfections. In meditative equipoise, through habituation to the single taste of suchness of all dharmas, even on one practice, one can gradually guide and manifest all practices represented by the one hundred and seventy-three aspects of the three wisdoms. This experience and certainty increase more and more, which is called 'gradual'. Even on one dharma, one can discern and cut off the additions and subtractions to all that can be realized as the base, path, and result, with a special wisdom. This is a special way of practicing. That is, even each aspect of the path that is practiced is endowed with the six perfections, so all aspects of the path are completely included in it. And, the Three Jewels as the support of practice and the three things as the objects of accumulating merit become more and more excellent, without diminishing. Since one realizes that dharmas are not different by the nature of non-inherent existence, thereby abandoning dualistic clinging, therefore, merely through one practice, one can cut off the additions to the base, obtain the correct path, and the focus and visualization of the result, which includes the marks and signs, become clearer and clearer, thereby increasing endlessly.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བློ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྒོམ་ནུས་ན་གྲུབ་པའི་ཚད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་འདྲེན་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་
24-1-167b
གཅིག་པོ་འདིས་མཐར་གྱིས་པ་བསྟན་པར་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཞེད། ཤཱན་ཏི་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སོགས་མདོ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཐར་གྱིས་པ་བསྟན་ལ། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་སོགས་དང་། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་སོགས་དང་། གཟུགས་མུ་མེད་པའི་སོགས་ཚིག་བཞིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཞི་བསྟན་ནས། མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཐར་གྱིས་པ་སྟོན་པའི་མདོ་ནི་སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་དུ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུ་བས་ན། ལམ་སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་། ལམ་དངོས་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པ་དགེ་འདུན་ཡིན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་ལ། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་དང་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་ལའང་ཕར་ཕྱིན་གཞན་འདྲེན་ཐུབ་པས་མཚོན་ནས་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དམིགས་རྣམ་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དེར་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཐུབ་པ་ལ་མཐར་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བཟུང་ནས་འདི་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཐུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ནས་དེ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ལུས་
24-1-168a
པའི་དམིགས་རྣམ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།།

【现代汉语翻译】
实际上，通过般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）等性（Samata，平等）的力量，能够修习具足一切殊胜相的最胜空性（Sarvākāravaropeta-śūnyatā，一切种胜空）。也就是说，如果能在专注一境的状态下，达到明晰的极致，那么证悟的速度就是刹那（Ksanika，极短的时间）。而逐渐引导则是指渐次（Gradual）的阶段。在《八千颂般若经》中，因为宣说狮子吼（Simhanada，佛陀的教法如狮吼般威猛），所以应当随学般若波罗蜜多’这一句话，善狮子（Senge Zangpo）认为已经揭示了渐次。寂天（Shantipa）认为，‘一切法无有生灭，故为般若波罗蜜多’等三句经文揭示了渐次。而‘如海无边’等、‘如空无边’等、‘如须弥山种种’等、‘如色无边’等四句经文揭示了四种刹那间的瑜伽（Yoga，结合），并通过‘宣说狮子吼故’等一句偈颂概括地揭示了这一点。
如上所述，此处揭示渐次的经典，即以‘菩萨的布施’等四句偈颂来揭示。因为这仅仅是揭示了包含果报的六度（Paramita，到彼岸），所以包含了道与果的一切功德。因此，间接象征了导师佛陀（Buddha，觉悟者）、真实的道以及趣入道的僧伽（Sangha，僧团）。后三随念（anusmrti，忆念）以及无实性的自性也包含于此。因此，通过修习一度（Paramita，到彼岸），也能引导其他度，象征着在基础上断除增益，修持道，获得果报。所有这些目标和方式都能在一次修习中逐渐引导，这被称为渐次的行为。不要认为必须确定数量，必须能够显现多少。首先从六度的形象开始，从熟悉这些形象开始，发展到一百零三种形象，然后发展到显现无量法门的一切无量目标和方式。在刹那间，据说能显现一切无漏法（Anasrava-dharma，无烦恼之法）。
而且，一法的真如（Tathata，如是）即是万法的真如，因为真如大平等（Mahasamata，伟大的平等）涵盖了一切法。因此，就像具有目标之人的垢染清净的次第一样，显现一法就能显现万法。要知道，这是因为事物自性的具足一切殊胜相的最胜空性的力量所致，这一点极其重要。

【English Translation】
In reality, through the power of the equality (Samata) of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), one can practice the ultimate emptiness (Sarvākāravaropeta-śūnyatā) that possesses all supreme aspects. That is, if one can meditate on a single mind to the ultimate clarity, then the attainment is instantaneous (Ksanika). Gradual guidance refers to the stage of gradualness. In the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita,' because of proclaiming the lion's roar (Simhanada), one should follow the Prajnaparamita.' This single sentence, according to Senge Zangpo, indicates gradualness. Shantipa believes that the three sutra sentences, such as 'All dharmas are without attachment, therefore Prajnaparamita,' indicate gradualness. And the four sentences, such as 'Like the boundless ocean,' 'Like the boundless sky,' 'Like the various Mount Meru,' and 'Like the boundless form,' indicate the four instantaneous yogas (Yoga), and this is briefly indicated by the single verse 'Because of proclaiming the lion's roar.'
As just explained, the sutra that shows gradualness here is indicated by the four verses such as 'The Bodhisattva's giving.' Because this merely indicates the six perfections (Paramita) along with their fruits, it includes all the qualities of the path and the result. Therefore, it implicitly represents the teacher Buddha, the actual path, and the Sangha (community) that enters into it. The latter three recollections (anusmrti) and the non-substantial nature are also included there. Therefore, through the practice of one perfection, one can also guide the other perfections, symbolizing the cutting off of superimpositions on the basis, practicing the path, and attaining the result. All these aims and methods can be gradually guided in one practice, which is called gradual conduct. One should not think that it is necessary to determine the number, that it is necessary to be able to manifest only this much. First, starting from the mere appearance of the six perfections, from becoming familiar with them, it develops to one hundred and three aspects, and then to the point where all the limitless aims and methods of the limitless Dharma doors appear. In the instantaneous moment, it is said that all uncontaminated dharmas (Anasrava-dharma) are manifested.
Moreover, the Suchness (Tathata) of one dharma is the Suchness of all dharmas, because the Great Equality (Mahasamata) of Suchness encompasses all dharmas. Therefore, just as the order of purification of the defilements of one who has an object of focus, manifesting one dharma can manifest all dharmas. It should be known that this is due to the power of the emptiness that possesses all supreme aspects of the nature of things, which is extremely important.

--------------------------------------------------------------------------------

 ༈ །།
第七品刹那加行
ད་ནི་སྐབས་བདུན་པ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ལ། མདོ་ལས། བྱང་ཆེན་དེ་ལྟར་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་མཉམ་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བཞེད་པ་འགའ་ཞིག་ན་རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ནི་དེ་སྔ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཟིན་མིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིན་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཟིན་པའི་སྦྱིན་
24-1-168b
སོགས་ནས་དཔེ་བྱད་རྗེས་མཐུན་པའི་བར་ལ་བཤད་ནས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་རྣམ་སྨིན་མིན་པས་བདུན་མན་ཆད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་དག་ས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་གཞན་ཡང་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ནའང་འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་ཅན་བར་ཆད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཤད་དེ། རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ནི་སྔར་སློབ་ལམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོས་འདུ་ཚུལ་ཤེས་ནས་དེར་བསྡུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གོམས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་གོམས་པ་མཐའ་ཐུག་པའི་དབང་གིས། ད་ལྟ་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པ་དེའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་མཐར་གྱིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་དེ་རྒྱུའི་དུས་ན་ཐག་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱང་བཟོ་ལེགས་པར་ཚར་རྗེས་སྐྱེས་བུའི་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་ཞིང་ཆུ་ལེན་པ་དང་འཁོར་བ་སོགས་ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྔོན་འབད་
24-1-169a
རྩོལ་གྱིས་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུས

【现代汉语翻译】
第七品 刹那加行
现在讲述第七品，即圆满结合之极端的刹那加行。如经中所说：‘大菩萨如是行于母（指般若波罗蜜多）时，以一生起菩提心，便能圆满六波罗蜜多。’ 如是，于一刹那之智慧中，一切所知之法皆显现且平等圆满。对此，从反体性的角度，可分为四种：非异熟刹那、异熟刹那、无相刹那和无二刹那。实则，其体性与作用皆圆满，与一刹那之智慧无有差别。
某些观点认为，非异熟是指先前未在自相续中成熟的佛陀功德，如十力等；异熟是指已在自相续中成熟的布施等，直至随好。这二者皆为所缘境。另有观点认为，非异熟是指七地以下的努力修持，异熟是指清净地的智慧。还有观点认为，二者是凡夫与圣者的差别。但在此，二者皆指无间道的刹那，从其各自的反体性角度进行阐述。非异熟是指先前在学道时，于布施等每一法中，知晓一切无漏法以体性聚集之方式，并将其归纳而圆满修习，凭借此精勤之行达到极致的力量。如今，由于远离了对事物分别执着的颠倒，因此布施等每一法，都能见到包含从布施到八十随好的一切无漏法之体性。因此，证悟诸佛之无间道，即为非异熟刹那。为了知晓先前之非异熟，乃是从无间道之前的渐次修行而来，故以因之名安立于果上。或者说，是从非异熟之因所生的刹那，如种子之果实。例如，水桶在最初制作时，绳索等各部分是分别组合而成，但一旦制作精良，只需一人之力便可提起，所有部件同时运动，取水、转动等同时完成。同样，先前凭借精勤圆满修习的力量……
现在讲述第七品，即圆满结合之极端的刹那加行。如经中所说：‘大菩萨如是行于母（指般若波罗蜜多）时，以一生起菩提心，便能圆满六波罗蜜多。’ 如是，于一刹那之智慧中，一切所知之法皆显现且平等圆满。对此，从反体性的角度，可分为四种：非异熟刹那、异熟刹那、无相刹那和无二刹那。实则，其体性与作用皆圆满，与一刹那之智慧无有差别。
某些观点认为，非异熟是指先前未在自相续中成熟的佛陀功德，如十力等；异熟是指已在自相续中成熟的布施等，直至随好。这二者皆为所缘境。另有观点认为，非异熟是指七地以下的努力修持，异熟是指清净地的智慧。还有观点认为，二者是凡夫与圣者的差别。但在此，二者皆指无间道的刹那，从其各自的反体性角度进行阐述。非异熟是指先前在学道时，于布施等每一法中，知晓一切无漏法以体性聚集之方式，并将其归纳而圆满修习，凭借此精勤之行达到极致的力量。如今，由于远离了对事物分别执着的颠倒，因此布施等每一法，都能见到包含从布施到八十随好的一切无漏法之体性。因此，证悟诸佛之无间道，即为非异熟刹那。为了知晓先前之非异熟，乃是从无间道之前的渐次修行而来，故以因之名安立于果上。或者说，是从非异熟之因所生的刹那，如种子之果实。例如，水桶在最初制作时，绳索等各部分是分别组合而成，但一旦制作精良，只需一人之力便可提起，所有部件同时运动，取水、转动等同时完成。同样，先前凭借精勤圆满修习的力量……

【English Translation】
Chapter 7: Instantaneous Application
Now, the seventh chapter, which explains the instantaneous application of the ultimate of perfect union. As it is said in the sutra: 'When a great Bodhisattva thus engages with the Mother (referring to Prajñāpāramitā), with a single generation of Bodhicitta, he perfects the six pāramitās.' Thus, in a single instant of wisdom, all knowable dharmas appear and are equally perfected. Regarding this, from the perspective of reverse characteristics, it can be divided into four types: non-resultant instant, resultant instant, signless instant, and non-dual instant. In reality, its essence and function are complete, and there is no difference from a single instant of wisdom.
Some views hold that non-resultant refers to the Buddha's qualities such as the ten powers that have not yet matured in one's own mindstream; resultant refers to generosity, etc., up to the minor marks, which have already matured in one's own mindstream. Both of these are objects of focus. Other views hold that non-resultant refers to diligent practice below the seventh bhumi, and resultant refers to the wisdom of the pure lands. Still others hold that the difference between the two is that of ordinary beings and noble ones. But here, both refer to the instant of the uninterrupted path, explained from the perspective of their respective reverse characteristics. Non-resultant refers to the fact that previously, while on the path of learning, in each dharma such as generosity, one knows the way in which all uncontaminated dharmas gather in essence, and having summarized them, one perfects the practice. By the power of this diligent practice reaching its peak, now, because one is free from the inverted clinging to things separately, each dharma such as generosity can see the essence of all uncontaminated dharmas, including generosity up to the eighty minor marks. Therefore, the realization of the uninterrupted path of the Buddhas is known as the non-resultant instant. To know that the previous non-resultant comes from the gradual practice before the uninterrupted path, the name of the cause is established on the effect. Or, it is the instant born from the cause of the non-resultant, like the fruit of a seed. For example, when a bucket is first made, the ropes and other parts are assembled separately, but once it is well-made, it can be lifted by the strength of one person, and all parts move simultaneously, and taking water, turning, etc., are completed simultaneously. Similarly, previously, by the power of diligent and perfect practice...

--------------------------------------------------------------------------------

་ད་ལྟ་འབད་མེད་དུ་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ས་རྣམས་སུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཟབ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནུས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་བ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་གི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་འདིར་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ལྟར་རིམ་ཅན་མིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང་ཚེ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ཐོབ་པ་ན། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོས་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་དེ་དང་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་སྐྱེས་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ་ཡི་ཚེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། སློབ་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡི་སྒོ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་
24-1-169b
སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས། གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཡུལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་བརྟགས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རིང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་མི་ནུས་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོར་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་དང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པའི་གཉིས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་

【现代汉语翻译】
现在，如果能显现一种无勤的法，就能显现一切法。现在，刹那的自性是异熟，因为一物的自性是一切物的自性，与双运的甚深法性无有差别。有境的心也应如是修习，并在各地上精进修持，以期刹那间显现。凭借这种力量和圆满一切资粮的威力，就能在常寂的刹那，具足如实见其甚深之道的顺缘，远离违缘，如实照见。这不像次第渐进的修行，而是顿然圆满显现一切。因此，当获得无间断的常寂时，自性或本体上本来就没有垢染的无漏白法的一切自性，或者说以与其不可分离的方式成为其本体的，具足一切殊胜相的般若波罗蜜多空性，以无勤获得的方式，从异熟或圆满的法性状态中生起无间道时，就称其为异熟刹那之智。无相刹那：在学道上，通过布施等一切道的行相，以梵行的方式，将轮回涅槃的一切法都观为如梦如幻，安住于显空双运之中。当串习达到极致时，以常寂智慧的一刹那证悟诸法无有生灭、一异等相，故如是说。无二刹那：如果观察梦境的显现，以及见此显现的有境之识，则不会见到境与有境是不同的两种状态，而仅仅是心显现为彼。同样，轮回涅槃的诸法，其真实状态是不存在能取所取的二元对立，而是安住于平等性一味之中。以常寂智慧的一刹那如实照见此状态，故以名副其实的‘无二刹那’来称呼。
这是因为，当被能取所取二取之习气所染污时，就无法如实照见一切法平等大性的实义。在二取显现的层面，法与法不同，时间不同，其法性也不同，因此显现为二元对立。

【English Translation】
Now, if one Dharma is manifested effortlessly, all Dharmas will be manifested. Now, the very nature of a moment is maturation, because the nature of one thing is the nature of all things, and there is no difference from the profound Dharmata of union. The mind with an object should also meditate in this way, and diligently cultivate it on all the bhumis, hoping to manifest it in an instant. By the power of this aspiration and the force of perfecting all accumulations, one can, in the moment of the ultimate Vajra-like Samadhi, fully possess the conducive conditions to see the profound state as it is, free from obstacles. This is not like a gradual, sequential process, but a sudden and complete manifestation of everything. Therefore, when one attains the uninterrupted ultimate state, the very nature of all uncontaminated white Dharmas, which are inherently free from defilements in their essence or nature, or the Prajnaparamita emptiness that is inseparable from it and has become its essence, is the perfection of all aspects. When the uninterrupted path arises from the state of maturation or the perfection of Dharmata through effortless attainment, it is called the wisdom of a single moment of maturation. The moment of no characteristics: On the path of learning, through all aspects of the path such as generosity, through the practice of celibacy, all the Dharmas of samsara and nirvana appear like dreams, abiding in the union of appearance and emptiness.
When familiarity reaches its culmination, it is said that the moment of ultimate wisdom realizes that all the Dharmas of complete enlightenment are without characteristics such as arising, ceasing, oneness, and difference. The moment of non-duality: If one examines the appearance of a dream object and the consciousness that perceives it, one does not see the object and the subject as two separate entities, but rather as merely the mind appearing as such. Similarly, all the Dharmas of samsara and nirvana, in their true state, are without the duality of grasping and being grasped, abiding in the oneness of equality. Seeing this state as it is with a single moment of ultimate wisdom is called the 'moment of non-duality,' a name that matches its meaning. This is because, as long as one is defiled by the habitual tendencies of dualistic appearance of grasping and being grasped, one cannot see the true meaning of the great equality of all Dharmas as it is. On the level of dualistic appearance, Dharmas appear different, times appear different, and their Dharmata also appears different, thus appearing as dualistic phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཅར་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་གཟིགས་པས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའང་དེ་དང་རོ་མཉམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་དེ་ལས་གཡོ་བའང་མི་སྲིད་པར་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་གཟིགས་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་མ་གྲུབ་པས་འདི་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཆ་སོགས་མཚན་མས་སྤྲོས་པས་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་
24-1-170a
ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའང་། གཉིས་སྣང་གི་བསླད་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོར། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུའང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་དེ་དག་མཁྱེན་ཅིང་དོན་མཛད་པའི་རང་སྣང་གི་ཆ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ལས་གཟུང་མི་ཤེས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སུའང་བཞག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་རྩོད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཞལ་ནས། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའོ་ཞེས་སུའང་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །དོན་དུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པས་འདུས་བྱས་སུ་སོང་བ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའང་འདུས་བྱས་ཏེ། དངོས་མེད་རྣམས་ཀྱང་དགག་བྱ་བཅད་པ་ལས་དེ་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་རེས་འགའ་བའམ་འདུས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དངོས་དངོས་མེད་གང་གི་ཡང་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསལ་གཞག་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ན། རྒྱུད་ལས་
24-1-170b
སྐྱེ་བའམ་རྒྱུ་ལས་བཏགས་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །མྱང་འདས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རང་གི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཙམ་ལས་དེར་བཏགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་འདིར་ཡང་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལམ་གྱིས་བསལ་སྟོབ

【现代汉语翻译】
虽然不可能同时看到所有知识的二谛（梵文：satya-dvaya，两种真理：胜义谛和世俗谛），但当从根本上消除二取（对立的认知）的习气，生起恒常的智慧时，就能证悟究竟的平等性。因此，由平等性所涵盖的一切法（梵文：dharma），也以同样的性质被证悟，并且不可能偏离它，从而同时看到二谛，这就是所谓的知识。因为法性的本质不成立生灭，所以对于它来说，不存在先后和中间的区分，也不能用概念来描述，它是不可思议的自性。
然而，对于那些被二取所迷惑的、在三时（过去、现在、未来）中显现生灭的所化众生，（佛陀）在每个刹那都能知晓所化众生的根基和生灭之法，并且从利他事业的自显现角度来看，全知（梵文：sarvajña）就像一个刹那般显现，无法被把握，因此不能说全知是不恒常的。当与那些尚未对真如（梵文：tathatā）的道理产生定解的凡夫和外道辩论时，应该这样解释。
通过以无生灭的道理来衡量与自性无二无别的自生智慧身（梵文：svayambhū-jñāna-kāya），在一切三时中，法性身都不会改变，因此经中说‘一切种智（梵文：sarvākāra-jñāna）是无为法，是常’，密续中也这样说，这是各自在通达甚深意义后所获得的定解。
实际上，如经中所说：‘有和无，都是有为法。涅槃（梵文：nirvāṇa）是无为法。’依赖于条件而产生的有为事物，以及依赖于概念而成为有为的非事物，都是有为法。因为非事物是通过断除所破而成立的，如果不依赖于所破就无法成立，所以依赖于他者，就像是无常或有为法一样。而无论是有还是无，都无法在其终极处安住的大涅槃，与法性无有分别，超越了思虑和言语，因此不需要从续部中产生，或者依赖于因，因为法性本来就存在。
涅槃显现为从因中产生，仅仅是因为自己的二取分别念的颠倒，才这样认为。实际上，一切法自性涅槃，本来就是光明。正如《般若经》（梵文：Prajñāpāramitā Sūtra）中数百次所说的那样。因此，自性涅槃是轮回（梵文：saṃsāra）和寂灭（梵文：nirvāṇa）平等性的意义，通过道（梵文：mārga）来消除暂时的障碍。

【English Translation】
Although it is impossible to simultaneously perceive the two truths (Sanskrit: satya-dvaya, two truths: ultimate truth and conventional truth) of all knowable things, when the habitual tendencies of dualistic appearance are eradicated from their roots, and the wisdom of continuity arises, one perceives the ultimate meaning of equality. Therefore, all phenomena (Sanskrit: dharma) encompassed by equality are also perceived as being of the same nature, and it is impossible to deviate from it. Thus, simultaneously perceiving the two truths is what is known as knowledge. Because the nature of reality does not establish arising and ceasing, there is no distinction of before, after, or middle, and it cannot be described with conceptual elaborations; it is an inconceivable nature.
However, for those trainees who are deluded by dualistic appearance and who perceive arising and ceasing in the three times (past, present, future), (the Buddha) knows the dispositions of the trainees and the phenomena of arising and ceasing in each moment. From the perspective of the self-appearing aspect of benefiting beings, omniscient wisdom (Sanskrit: sarvajña) appears like a single moment and cannot be grasped. Therefore, one cannot assert that omniscient wisdom is impermanent. When debating with those childish beings and non-Buddhists who have not yet developed certainty in the nature of suchness (Sanskrit: tathatā), one should explain it in this way.
By measuring the self-originated wisdom body (Sanskrit: svayambhū-jñāna-kāya), which is inseparable from reality, with the meaning of no arising and ceasing, the nature of reality does not change in all three times. Therefore, as it is said in the sutras, 'All-knowing wisdom (Sanskrit: sarvākāra-jñāna) is unconditioned and permanent.' It is also said in the tantras in the same way, and this is how certainty remains after each person has understood the profound meaning.
In reality, as it is said, 'What exists and what does not exist are conditioned. Nirvana (Sanskrit: nirvāṇa) is unconditioned.' Conditioned phenomena that arise dependently, and non-things that are labeled as conditioned, are both conditioned. Because non-things are established by eliminating what is to be negated, and they cannot be established without relying on that, they depend on others and are like impermanent or conditioned things. The great nirvana, which does not abide at the end of either existence or non-existence, is of one taste with the nature of reality, without elimination or establishment, and transcends thought and expression. Therefore, it does not need to arise from the tantras or depend on causes, because the nature of reality is inherently present.
The appearance of nirvana arising from a cause is merely a labeling based on the reversal of one's own dualistic conceptualization. In reality, all phenomena are naturally in nirvana and are inherently luminous. This is as stated hundreds of times in the Prajñāpāramitā Sūtra (Sanskrit: Prajñāpāramitā Sūtra). Therefore, naturally being in nirvana is the meaning of the equality of samsara (Sanskrit: saṃsāra) and nirvana (Sanskrit: nirvāṇa), and temporary obscurations are removed by the path (Sanskrit: mārga).

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་གནས་སྐབས་མངོན་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མི་འབྱུང་ལ། རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཐོང་བའི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་གྲུབ་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ལམ་གྱིས་བསལ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པ་སོ་སོ་
24-1-171a
རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཉིས་སུ་སྣང་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་བསགས་པ་ལས་འདས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་བརྒྱད་སྟོང་པར། མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མདོ་ཚིག་གཅིག་པོ་དེས་བསྟན་པར་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད་དེ། དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བདེན་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ལོ། །མདོ་འདིར་ནི། ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཆོས་འདི་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།
第八品说法身体性
ད་ནི་སྐབས་བརྒྱད་པ་སྦྱོར་གཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། སྣང་ཆ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་
24-1

【现代汉语翻译】
正如大地能够去除一切污垢，同样，双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双运）的真如自性被认为是佛陀智慧的法身。
因此，所有无漏之法都由本质上无有差别的平等法性所涵盖。如果不能显现证悟此法性的无分别道，那么就不会产生异熟果。如果仅仅是习惯于无分别道，也不能生起在一瞬间就能证见一切所知的异熟智慧。如果认为一切法都以自性而真实存在，那么证悟一法就不能证悟一切法。然而，一切法在本性空性的法界中都是一体的。当通过道来消除遮蔽本性空性的障碍，并远离污垢时，就能证见真如。因为没有真如之外的显现，显现和空性是双运的，这被称为真如。并且，在平等大性的法界中，一切都是一体的，只能由各自的觉性来证知，而不是像在具有二元对立执着的人面前所显现的那样。
因此，在法性二元对立不存在的平等大性的意义中，从根源上拔除二取习气的智慧，就是没有能取和所取，成为二元对立不存在的平等一味。因此，具足一切殊胜相的空性自性，超越了微尘和刹那的积聚，是遍布虚空的智慧法身，被称为果位的母，即一切种智。
在《八千颂般若经》中，用一句经文'为了不迷惑，应知为菩萨'来解释这种刹那。解释说，这是为了不被低劣的作意和实执等所动摇。而在此经中，用'圆满了此法之后，菩萨'这一句来表示：如上所述，将作为因道的此法全部圆满，达到习惯的极致，在相续的最后阶段，通过无间道，生起如前所述的异熟智慧刹那，与法界无二无别，那么，在那解脱道上，那位菩萨就将成佛。
第八品 说法身体性
现在宣说第八品，即修习加行道的究竟果位，完全清净的法身自性。证悟显现分是智慧的自性，具有力量等无漏功德。

【English Translation】
Just as the earth can remove all impurities, similarly, the Suchness (藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：Union) of the Great Union is said to be the Dharmakaya (Body of Truth) of the Buddha's wisdom.
Therefore, all uncontaminated dharmas are encompassed by the nature of equality, without any difference in essence. If the non-discriminating path that manifests this nature of equality is not realized, then the moment of fruition will not arise. No matter how accustomed one becomes to the non-discriminating path, one cannot generate the non-discriminating wisdom of fruition that sees all knowable things in an instant. If one thinks that all dharmas are truly established as distinct by their characteristics, then realizing one dharma will not lead to the realization of all dharmas. However, since all dharmas are one in the realm of emptiness, when the obscurations of the nature of emptiness are removed by the path and one is free from impurities, one sees Suchness. There is nothing other than Suchness, which is the union of appearance and emptiness, and this is called Suchness. Furthermore, in the realm of Great Equality, everything is one and must be known by one's own awareness, not like the appearance to those who cling to duality.
Therefore, in the meaning of Great Equality, where the nature of dharma is non-dual, the wisdom that uproots the habitual tendencies of dualistic grasping is without subject and object, becoming the Great Equality of non-duality and one taste. Thus, the nature of emptiness, which possesses all supreme aspects, transcends the accumulation of particles and moments, and is the all-pervading wisdom Dharmakaya, called the Mother of Fruition, the All-Knowing.
In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, this moment is explained by a single verse: 'In order not to be confused, it should be known as Bodhisattva.' It is explained that this is in order not to be moved by inferior mental activity and clinging to truth, etc. In this Sutra, it is indicated by a single line: 'Having completed this Dharma, the Bodhisattva.' As mentioned above, having completely perfected this Dharma of the causal path, reaching the ultimate end of habituation, in the uninterrupted path of the continuum, generating the moment of fruition wisdom as described above, which is non-dual with the realm of dharmas, then on that path of liberation, that Bodhisattva will become a Buddha.
Chapter 8: Explanation of the Nature of the Dharma Body
Now, the eighth chapter is explained, which is the ultimate result of cultivating the preliminary practice, the completely pure nature of the Dharmakaya. The realization of the appearance aspect is the nature of wisdom, possessing uncontaminated qualities such as strength.

--------------------------------------------------------------------------------

-171b
པའི་ཆོས་དང་། སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དབྱིངས་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ཙམ་མིན་ཏེ། གཞི་དུས་ནའང་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་མིན་ལ། འབྲས་དུས་ནའང་དེའི་ཆ་ཙམ་སངས་རྒྱས་མིན་ཏེ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་ལ་མཁྱེན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེས་མཁྱེན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་མདོ་གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་སོ་སོར་དབྱེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་། ཟད་པར་བཅུ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་
24-1-172a
ཅད་དག་པ་བཞི་དང་། དབང་བཅུ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསུམ་དང་། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། གཞི་ལམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ནང་གསེས་བརྒྱ་དང་ཞེ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མིང་མཐུན་ཡང་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ནི་སློབ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་མཛད་པས་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། དུས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་

【现代汉语翻译】
法性，以及空性法界，原本不可分离，显空双运的法性，从突如其来的垢染中清净显现的自性，被称为法性自性身（chos nyid ngo bo nyid kyi sku），是如来究竟的智慧身。这不仅仅是空性法界的一部分，因为在基础阶段，仅仅是空性的一部分并非究竟的法性；在结果阶段，仅仅是那一部分也不是佛，因为仅仅是排除不存在，而没有智慧等佛的功德，正如以前的智者们所说，这符合实际情况。并且，由于与佛的证悟相关联，因此也不能通过它来了解，如寂天菩萨所说：‘然而，由于与心识相连，如果知晓，则不知晓将会崩溃。’因此，四身佛（sku bzhi po）中的任何一个都不是完全不知晓的，如果存在不知晓的情况，那就不再是佛了。其中，法性自性身，或者其他经典中所说的金刚般的智慧身，那一切种类的智慧，其知晓的部分被称为智慧法身（ye shes chos sku），将一切种类的智慧的自性身分开，则有三十七道品（byang phyogs so bdun），四无量心（tshad med pa bzhi），八解脱（rnam par thar pa brgyad），九次第定（mthar gyis gnas pa'i snyoms 'jug dgu），十遍处（zad par bcu），八胜处（zil gyis gnon pa'i skye mched brgyad），无烦恼，随愿知，六神通（mngon par shes pa drug），四无碍解（so so yang dag par rig pa bzhi），四清净（rnam pa thams cad dag pa bzhi），十自在（dbang bcu），十力（stobs bcu），四无畏（mi 'jigs pa bzhi），三不护（bsrung ba med pa gsum），三念住（dran pa nye bar bzhag pa bsum），不忘失法性，习气完全断除，大悲心，十八不共法（ma 'dres pa bco brgyad），以及了知一切基础、道和形态，因此，这二十一种无漏法类，一百四十六个分支，被称为法身（chos kyi sku）。这些菩提分等，虽然名称相同，但从平息心和心所的戏论，无二智慧的视角来阐述，因此佛的菩提分等与声闻缘觉是不共的。佛陀也会在各个时间和地点，以各种适合调伏的形象和语言自然显现，并且像天空一样遍及一切众生，利益无处不在，时间上也会延续到未来的尽头。

【English Translation】
The Dharmata (chos) and the expanse of emptiness (stong pa dbyings), inherently inseparable, the nature of appearance and emptiness in union (snang stong zung 'jug), the self-nature that manifests purely from sudden defilements, is called the Dharmata Svabhavikakaya (chos nyid ngo bo nyid kyi sku), which is the ultimate Jñana-kaya (ye shes kyi sku) of the Tathagata (de bzhin gshegs pa). This is not merely a part of the expanse of emptiness, because in the base state, merely a part of emptiness is not the ultimate Dharmata; in the result state, merely that part is not Buddhahood, because merely negating non-existence does not possess even a particle of the qualities of Buddhahood such as wisdom, as the previous scholars have said, which is in accordance with reality. Furthermore, since it is related to the realization of the Buddha, it cannot be understood by it, as Shantideva (zhi ba lha) said: 'However, because it is connected with the mind, if it knows, then not knowing will collapse.' Therefore, none of the four Kayas (sku bzhi po) of the Buddha are completely unknowing, and if there is unknowing, then it is no longer Buddhahood. Among them, the Dharmata Svabhavikakaya, or what is called the Vajra-like Jñana-kaya in other sutras, that all kinds of Jñana, the knowing part of it is called the Jñana Dharmakaya (ye shes chos sku), separating the Svabhavikakaya of one Jñana that knows all kinds, there are the thirty-seven factors of enlightenment (byang phyogs so bdun), the four immeasurables (tshad med pa bzhi), the eight liberations (rnam par thar pa brgyad), the nine successive abidings (mthar gyis gnas pa'i snyoms 'jug dgu), the ten kasinas (zad par bcu), the eight abodes of victory (zil gyis gnon pa'i skye mched brgyad), freedom from afflictions, knowing according to aspiration, the six superknowledges (mngon par shes pa drug), the four analytical knowledges (so so yang dag par rig pa bzhi), the four purities (rnam pa thams cad dag pa bzhi), the ten powers (dbang bcu), the ten strengths (stobs bcu), the four fearlessnesses (mi 'jigs pa bzhi), the three unguardednesses (bsrung ba med pa gsum), the three close mindfulnesses (dran pa nye bar bzhag pa bsum), the nature of not forgetting, the complete destruction of habitual tendencies, great compassion, the eighteen unshared qualities (ma 'dres pa bco brgyad), and knowing all the bases, paths, and forms, therefore, these twenty-one categories of undefiled Dharmas, one hundred and forty-six subdivisions, are called the Dharmakaya (chos kyi sku). These Bodhipaksas (byang phyogs) and so on, although the names are the same, are explained from the perspective of pacifying the proliferation of mind and mental factors, the non-dual wisdom, therefore the Bodhipaksas of the Buddha are not shared with the Shravakas and Pratyekabuddhas. The Buddha also spontaneously appears in all kinds of forms and languages suitable for taming beings in all times and places, and like the sky pervading all sentient beings, benefiting everywhere, and continuing to the end of future times.

--------------------------------------------------------------------------------

གི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བའི་སྐུ་གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
24-1-172b
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་པོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཆ་ནས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་མཁྱེན་ཆ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་ལས་དོན་ལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དང་ཕྲིན་ལས་དང་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཞིར་བཞེད་པའང་ཡོད་ལ། ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་ལོགས་སུ་མི་རྩི་བར་སྐུ་བཞི་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཆོས་བཞིར་འཆད་དེ། དེ་གཉིས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ནས་དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དུ་ཡོད་སྙམ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་མཐའ་ཡས་པ་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྟེན་བདེ་འགྲོར་འགོད་པའི་ལས་མཛད་པ་དང་།བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། ཀུན་བྱང་གི་བླང་དོར་ཤེས་པ་བདེན་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། བསམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་
24-1-173a
ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལེན་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་བྱུང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཟད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བརྡ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་

【现代汉语翻译】
因为其间没有穷尽，所以也称为常。智慧之身在色究竟天（梵文：Akaniṣṭha，佛教的最高天界）为十地菩萨们以具足相好（梵文：lakṣaṇa-vyañjana）之相显现大乘佛法，恒常安住于常法之轮，此为具足五种决定的报身（梵文：saṃbhogakāya）。智慧的遍知之身，随应所化众生而显现，以其身尽未来际，毫不费力地成办利益众生之事，此为随应不同所化众生的根器而显现的化身（梵文：nirmāṇakāya）。
如是四身是果。或者，将法身（梵文：dharmakāya）与法性自性身合二为一，从二净圆满解脱的角度而言，与法界无二无别的智慧之身是法性身。从其无漏功德，即二十一种无漏法的角度而言，安立法身，但实际上二净圆满、法界智慧双运无别，因此，也有将法身、报身、化身三身与事业合为四，以果法身象征四法之说。事业是法身的事业，因此证悟和事业二者皆能任运自成地利益自他，是为佛法，故不将事业单独计算，而是将四身作为象征法身的四法来阐述。二者在意义上并无矛盾。
如是，证得智慧法身后，由其加持力，以色身二者于轮回未空之际，事业相续不断。那么，事业有多少种相貌呢？总的来说，恒常遍及地利益安乐无量众生之事业虽然无量，但归纳起来有二十七种。在资粮道（梵文：saṃbhāra-mārga）中，为了让众生获得寂静的果位，从事将他们安置于善趣的事业；安置于四摄（梵文：catuḥ-saṃgrahavastu）；了知取舍，安置于四谛（梵文：catvāri āryasatyāni）；以利益众生之心为目标，如实成办彼等之事，安置于发菩提心；实践六度（梵文：ṣaṭ-pāramitā），安置于修行；为了步入成佛之道，受持十善业和戒律，安置于戒律；在加行道（梵文：prayoga-mārga）中，通过修习空性（梵文：śūnyatā）生起证悟，安置于证悟；在见道（梵文：darśana-mārga）中，安置于息灭二取之戏论；在修道（梵文：bhāvanā-mārga）二地和三地时，仅仅通达名相的智慧

【English Translation】
It is also called 'eternal' because there is no end in between. The Wisdom Body itself manifests the Dharma of the Great Vehicle to the disciples, the Bodhisattvas of the Tenth Ground, in Akaniṣṭha (Sanskrit: Akaniṣṭha, the highest heaven in Buddhism) with the complete form of marks and signs (Sanskrit: lakṣaṇa-vyañjana), and constantly abides in the Wheel of Continuous Dharma, which is the Enjoyment Body (Sanskrit: saṃbhogakāya) with five certainties. The Wisdom Body of all aspects of wisdom, appearing according to what needs to be tamed, benefits beings in various ways as long as existence lasts, effortlessly and spontaneously accomplishing, is the Emanation Body (Sanskrit: nirmāṇakāya) that appears according to the individual capacities of the disciples.
Thus, the Four Bodies are the result. Alternatively, the Dharma Body (Sanskrit: dharmakāya) and the Dharma-nature Essence Body are combined into one. From the perspective of the two-fold purity and liberation, the Wisdom Body that is non-dual with the Dharmadhatu is the Dharma-nature Body. From the perspective of its flawless qualities, namely the twenty-one flawless Dharmas, the Dharma Body is established. But in reality, the two-fold purity, the union of Dharmadhatu and Wisdom, are inseparable. Therefore, there are also those who combine the Dharma Body, Enjoyment Body, and Emanation Body with Activity into four, symbolizing the Four Dharmas with the Resultant Dharma Body. Activity is the Activity of the Dharma Body, so both realization and activity spontaneously benefit oneself and others, which is the Buddha Dharma. Therefore, Activity is not counted separately, but the Four Bodies are explained as the Four Dharmas symbolizing the Dharma Body. There is no contradiction in meaning between the two.
Thus, having attained the Wisdom Dharma Body, through its blessings, the activities of the two Form Bodies continue uninterrupted as long as Samsara is not empty. So, how many aspects of Activity are there? In general, although the activities of constantly and universally benefiting countless beings with happiness are immeasurable, they are summarized into twenty-seven. In the Accumulation Path (Sanskrit: saṃbhāra-mārga), in order to enable beings to attain the peaceful state, engaging in the activity of placing them in the happy realms; placing them in the Four Means of Gathering Disciples (Sanskrit: catuḥ-saṃgrahavastu); knowing what to accept and reject, placing them in the Four Noble Truths (Sanskrit: catvāri āryasatyāni); aiming at the benefit of sentient beings, accomplishing their affairs as they are, placing them in the generation of Bodhicitta; practicing the Six Perfections (Sanskrit: ṣaṭ-pāramitā), placing them in practice; in order to enter the path to Buddhahood, upholding the ten virtuous actions and precepts, placing them in the discipline of vows; in the Path of Preparation (Sanskrit: prayoga-mārga), through meditating on emptiness (Sanskrit: śūnyatā), generating realization, placing them in realization; in the Path of Seeing (Sanskrit: darśana-mārga), placing them in the cessation of the elaboration of dualistic appearances; in the Path of Meditation (Sanskrit: bhāvanā-mārga), at the second and third grounds, the wisdom of merely understanding the symbols

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པས་ལམ་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང་བཞི་ལ་འགོད་དོ། །ས་དགུ་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་ངེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་འགྲུབ་པ་གཉིས་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་དབང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་བརྟེན་པ་དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་
24-1-173b
འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་བདེན་བཞི་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཟད་པར་སྤོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེའི་གཞི་མཚན་འཛིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཆོག་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་མྱང་འདས་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའམ་མི་དམིགས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སློབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉེར་བདུན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་དང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་བརྒྱད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་ནི་སྐབས་འདིར། ཡོངས་དག་ཞིང་དང་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་
24-1-1

【现代汉语翻译】
安住于具有功德的戒律和忍辱；安住于第四、第五、第六地，对一切法无有实执而无所缘；安住于第七地，以善巧方便成熟一切有情；安住于第八地，以广大的福德菩萨道来象征，从而现前了知三种道，并通过圆满无分别智，遣除一切现行执着，依此无勤获得殊胜菩提，并能自在清净佛土四事；安住于第九地，决定一生补处成佛，获得四种无碍解，通过说法等无量利益有情二事；安住于第十地，获得殊胜灌顶，周遍一切佛土，依止、供养诸佛，听闻正法等，获得无量功德，无量增上菩提分之证悟，二资粮之业皆不唐捐，最终成就佛果；
广大显现圆满四谛，断除颠倒四见，以及颠倒之基——无有能所执的体性，证悟诸法平等性，从而达到极度圆满的清净无垢，圆满一切资粮，对于有为轮回和无为涅槃，不能完全了知或无所缘，即是轮涅平等性，安住于修道之究竟智慧；安住于究竟果位——不住涅槃，如是共有二十七种。总而言之，通过安住于道的所依、道、道之究竟——果位，乃至虚空与有情边际，事业亦无有间断。如是宣说八种次第之经，即于此处，‘一切清净刹’等三句，以金刚喻定摧毁二障及其习气，于解脱道上，成就一切种智之身，达到断证究竟之果位，获得不住涅槃之无上大菩提。尔时，具足四身及事业，任运成就，即是获得究竟转依，从而清净一切刹土，于无量广大之色究竟天法界宫殿中，智慧之身。

【English Translation】
Abiding in the discipline and patience that possess qualities; abiding in the fourth, fifth, and sixth bhumis, without clinging to any phenomena as real and without any object of focus; abiding in the seventh bhumi, maturing all sentient beings through skillful means; abiding in the eighth bhumi, symbolized by the vast meritorious path of a Bodhisattva, thereby directly knowing the three paths, and through the complete maturation of non-conceptual wisdom, reversing all manifest clinging, and by virtue of this, effortlessly attaining supreme Bodhi, and having power over the four aspects of pure Buddha-fields; abiding in the ninth bhumi, being certain of attaining Buddhahood in one lifetime, and accomplishing immeasurable benefit for sentient beings through teaching the Dharma and so forth, having attained the fourfold perfect knowledge; abiding in the tenth bhumi, having attained supreme empowerment, going to all Buddha-fields, relying on and making offerings to the Buddhas, listening to the Dharma, and so forth, attaining immeasurable qualities, and immeasurable increase in the realization of the limbs of Bodhi, and the actions of the two accumulations not being in vain, ultimately accomplishing Buddhahood itself;
Clearly seeing the complete Four Noble Truths in vastness, abandoning the four inverted views completely, and the basis of those inverted views—the nature of non-apprehension of subject and object, realizing the equality of all phenomena, thereby supremely perfecting the purification of defilements, completely perfecting all accumulations, and not completely knowing or not focusing on the difference between conditioned samsara and unconditioned nirvana, which is the equality of samsara and nirvana, abiding in the ultimate wisdom of the path of learning; abiding in the ultimate result—non-abiding nirvana, thus there are twenty-seven in this way. In short, through abiding in the basis of the path, the path, the completion of the path—the result, as long as the extent of space and sentient beings exists, the activity will continue without interruption. Such a sutra that teaches the eight stages, namely, in this context, 'All pure lands' and so forth, three lines, with the vajra-like samadhi destroying the two obscurations together with their imprints, on the path of liberation, the all-knowing wisdom body of complete abandonment and realization, the supreme result of non-abiding nirvana, the unsurpassed great Bodhi will be accomplished. At that time, the four kayas together with their activities will be spontaneously accomplished, that is, by attaining the ultimate transformation of the basis, thereby purifying all Buddha-fields, in the immeasurable vast Akaniṣṭha Dharmadhatu palace, the wisdom body.

--------------------------------------------------------------------------------

74a
མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ། སེམས་ཅན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་རྒྱུད་དམ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་ནས། ཕྱོགས་བཅུར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེས་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེའི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་པ་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཏེ་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ནས། སྣོད་བཅུད་དག་པ་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་
24-1-174b
མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་སམ་གདུང་རྒྱུན་ནམ་རྒྱུད་མི་འཆད་ཅིང་ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀུན་མི་ནུབ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཇུག་སྡུད་གཏད་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་སྟེ། འདི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་དོན་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ན། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་བྱའམ་བསྒོམ་བྱ་དང་། དེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་རྫོགས་དང་། དེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྩེ་མོ་དང་། དེའི་གོ་རིམ་མཐར་གྱིས་པ་དང་། དེའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བྱ་ཞིང་།ཡང་ན་ཡུལ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཁྱེན་པ་གསུམ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དང་། རྣམ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྦྱོར་བ་དངོས་དང་། ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་སྟེ་གསུམ་དུ་འདུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆིང་གི

【现代汉语翻译】
在具备三十二相（lakṣaṇa，吉祥的身体标记）和八十随形好（anuvyañjana，较小的身体特征）庄严，安住于圆满受用身（saṃbhogakāya）自性之眷属中，对于那些完全清净心相续的十地菩萨摩诃萨们，通过开示大乘佛法使之成熟，从而进行摄受。其自性是佛陀的种姓，即无二的法界（dhātu）与智慧（jñāna），是自性身（svabhāvakāya）。持有与过去、现在、未来三世诸佛无别、无差异的法性智身（dharmatājñānakāya）的自性。其心是遍知智慧，持有无漏的二十一种法蕴（dharma-skandha）的相续或自性，是圆满的法身（dharmakāya）。为了调伏不同根器的众生而示现各种化身（nirmāṇakāya），并在十方完全持有三乘种姓的僧伽（saṃgha）相续。证得金刚般的智慧身，以二十七种事业的方式，尽虚空之际、众生之边际，无余地成办轮回与寂静的利益和安乐，犹如如意宝般自然成就。所谓‘相续’（saṃtāna）是指无尽和所有，即摄集所有与之相关的事物。证得完全清净的究竟转化之境，当示现圆满证悟时，在遍及十方虚空边际之处树立胜幢，吹响神圣的佛法之螺，广弘圣法之鼓，从而使三宝的种姓或血脉、或相续不绝，并使一切利益和安乐的佛法永不衰败。
结尾的嘱托是：‘医治众生疾病’等一颂。这是由耶谢夏（ye shes zhabs）结合事业而宣说的。如此这般，将八个阶段所阐述的内容归纳为六个要点：将转为三智自性的体性确定为应决断或应修习之物；其圆满的结合；其殊胜的顶峰；其渐次的次第；其刹那间的结合；以及其成熟的法身果位，这六个方面。或者，应决断的对境——三智是结合的因；圆满等四者是实际的结合；法身及其事业是果，可归纳为三者。’如此等等。

【English Translation】
In the retinue residing in the nature of the great enjoyment body (saṃbhogakāya), adorned with thirty-two major marks (lakṣaṇa, auspicious bodily marks) and eighty minor marks (anuvyañjana, minor bodily features), for those great Bodhisattvas of the ten bhūmis (grounds) who have completely purified their mindstreams, by teaching the Dharma of the Great Vehicle, they are matured and subsequently taken care of. Its nature is the lineage of the Buddha, the indivisibility of the sphere (dhātu) and wisdom (jñāna), the nature body (svabhāvakāya). It holds the nature of the Dharma-nature wisdom body (dharmatājñānakāya), which is non-different and inseparable from all the Buddhas of the three times. Its heart is the omniscient wisdom, holding the continuum or nature of the twenty-one sections of undefiled Dharma, the complete Dharma body (dharmakāya). Showing various emanations (nirmāṇakāya) to tame whatever needs to be tamed, it completely holds the Sangha (saṃgha) lineage of the three vehicles in the ten directions. Having attained the vajra-like wisdom body, with the twenty-seven kinds of activities, as long as space and sentient beings exist, all the benefits and happiness of existence and peace are spontaneously accomplished like a wish-fulfilling jewel, without any conceptualization. The term 'continuum' (saṃtāna) means inexhaustible and all-encompassing, gathering all that belongs to it. Having attained the ultimate state of complete purification, when manifesting perfect enlightenment, raising the victory banner to the extent of the sky in the ten directions, blowing the sacred Dharma conch, and widely proclaiming the great Dharma drum, the lineage or lineage of the Three Jewels will not be interrupted, and all the benefits and happiness of the Dharma will not be destroyed.
The concluding entrustment is: 'Healing the diseases of beings,' etc., one verse. This was spoken by Yeshe Zhabs (ye shes zhabs) in conjunction with activity. Thus, the teachings presented in eight sections are condensed into six points: Establishing the characteristics that become the essence of the three knowledges as something to be determined or meditated upon; its complete combination; its supreme peak; its gradual order; its momentary combination; and its fully ripened state of the Dharmakāya, these are the six aspects. Alternatively, the object to be determined—the three knowledges—is the cause of combination; the four, beginning with complete perfection, are the actual combination; and the Dharmakāya with its activities is the result, which can be summarized into three. So on and so forth.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་འཆད་པ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་བས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བས། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ། ཞུས་ལན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འགྲེས་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བཤད་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ། ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ལྡན་པ་ཅན་ནས་སྡུད་པའི་བར་གྱི་ཡུམ་དྲུག་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱར་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་
24-1-175a
རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་འདི་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གཞན་ལའང་དོན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་བརྗེད་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཉམས་པ་མི་རུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་དུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་མ་ཉམས་པར་ཟུངས་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལུང་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇུག །གནད་ལྡན་ཚིག་གིས་ཡང་དག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །ཆོས་མཆོག་ལེགས་པར་བཤད་རྣམས་རྙེད་དཀའ་བས། །འདམ་ལས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་ཟུངས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །གང་ནས་གཤེགས་པའི་ལམ་བཟང་མཚོན་ཕྱིར་དུ། །གཅིག་ཏུ་འབད་པའི་དགེ་ཚོགས་ཟླ་འོད་ལྟར། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །མི་ཉམས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་མཐུས་གྲུབ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བྱམས་དང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བདག་གིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་རིང་ནས་མོས་པའི་མཐུ་བརྟན་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མི་ཟད་མེ་ཁྱི་ཁྲུམས་ཟླའི་ཉེར་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་
24-1-175b
ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་འགྲོ། །རྗེས་བཟུང་པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་རྒྱལ་བ་དེའི། །རིན་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་འདི་ལགས། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཁོ་ནས། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་མཆོག་ཐོབ་པ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་རིག༷་འཛིན༷་ནི། །འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །སྣ༷་ཚོགས༷་རང༷་སར་གྲོལ༷་བའི་སྔགས་འཆང་དེས། །རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་བསྐྱེ

【现代汉语翻译】
现在要讲解《般若波罗蜜多经》。由于它与རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་（胜位大菩萨的口诀）相结合，因此是获得深刻而广大的意义的特殊途径，所以非常重要。包含《般若波罗蜜多十万颂》，三百卷，一百二十个问答，十一个类别，一百一十八个注释，三百六十个注释根本，五种讲解方法，七十二个章节，并且可以应用于从 جمع（摄类品）到所有的六部母经。通过将这些经的精华——功德宝 جمع（功德宝摄类）与此经相结合，也能理解其他经的意义，并且通达所有深刻而广大的要点。因此，必须以恭敬和恒常的精进来修习。
如来曾对阿难说：‘我所教导你的所有佛法，即使全部遗忘和失传，也不能损失《般若波罗蜜多》哪怕只言片语。’因此，要以报答如来的恩情和铭记恩德的心，守护此《般若波罗蜜多》而不使其失传。这是非常重要的。通过圣者的教言进入深奥的意义，通过具有要点的词语产生正确的证悟。善说殊胜佛法者难以寻觅，因此智者应如从淤泥中取宝般珍惜。
为了展现诸佛和佛子们所行走的殊胜道路，以纯洁的意乐所积累的善行，如同满月般清净，愿由此所获得的功德，在一切时处，使诸佛之母不衰退。愿以不退转的愿力，如弥勒和文殊菩萨的意愿般，成就我的事业！’
这段话是长期以来对此法怀有信心的མཐུ་བརྟན་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་（具力喜悦文殊）在第十五绕迥火狗年楚姆月的二十五日完成的。愿以此功德使珍贵的佛法在一切时处弘扬光大！嗡 斯瓦斯蒂！
以大悲心救度五浊恶世的众生，如莲花般受到赞颂的诸佛，其珍贵的法藏之精华，即是这殊胜的《般若波罗蜜多》。仅凭内在瑜伽的甚深力量，对此法获得最胜信心的，具有智慧之眼的持明者，名为འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་（调伏众生勇猛金刚）。愿这位使各种自性解脱的持咒者，为了诸佛人狮的事业永不衰退地延续下去，发起大愿。

【English Translation】
Now, the teaching of the Prajñāpāramitā Sutra will be explained. Because it is combined with the instructions of the Great Regent Bodhisattva, it is a special gateway to gaining a profound and vast understanding, so it is very important. Containing the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā, three hundred volumes, one hundred and twenty questions and answers, eleven categories, one hundred and eighteen commentaries, three hundred and sixty commentary roots, five methods of explanation, and seventy-two chapters, and applicable to all six mother texts from the Samgraha (Collection) to the end. By combining the essence of these texts—the Guṇaratna Samgraha (Collection of Precious Qualities)—with this text, one can also understand the meaning of other texts and comprehend all the profound and vast key points. Therefore, one must engage in it with reverence and constant diligence.
The Tathāgata once said to Ānanda: 'Even if all the Dharma I have taught you is forgotten and lost, it is not permissible to lose even a single word of the Prajñāpāramitā.' Therefore, with a mind of repaying the Tathāgata's kindness and remembering his grace, protect this Prajñāpāramitā without allowing it to be lost. This is very important. Enter the profound meaning through the words of the noble ones, and generate correct realization through the words that contain the key points. Those who speak well of the supreme Dharma are difficult to find, so the wise should cherish it like taking a jewel from the mud.
To show the excellent path walked by the Buddhas and their children, may the accumulation of merit, generated with pure intention, be as pure as the full moon. May the merit thus obtained, in all times and places, prevent the Mother of the Buddhas from declining. May my aspirations be fulfilled through the power of unwavering aspiration, just as the intentions of Maitreya and Mañjuśrī!'
These words were completed on the twenty-fifth day of the Chrum month in the fifteenth cycle, the Fire Dog year, by the power of མཐུ་བརྟན་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་ (Thubten Jampel Gyepai), who has long had faith in this Dharma. May this virtue cause the precious Dharma to flourish in all times and places! Om Svasti!
The Buddhas who, with great compassion, guide beings in the five degenerate ages, and are praised like lotuses, the essence of their precious Dharma treasury is this supreme Prajñāpāramitā. The Vidyādhara (knowledge holder) with the eye of wisdom, who has attained supreme faith in this Dharma solely through the profound power of inner yoga, is named འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ (Dro Dul Pawo Dorje). May this mantra holder, who liberates various natures in their own place, generate great aspiration so that the activity of the Buddhas, the lions among humans, may continue undiminished until the end of time.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དག་པས་བསྐུལ་ཞིང་སྤར་དུ་བསྒྲུབས། །འདི་ཡི་ལེགས་བྱས་ཟླ་འོད་ཀུནྡ་ལྟར། །མཆོག་ཏུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཐོབ་པ། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པས་མ་བསླད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། །ཐབས་མཁས་ཟབ་མོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱས་པས། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་གཙོ་བྱས་ཏེ། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་དང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཞབས་བརྟན་བཞེད་པ་གྲུབ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བརྒྱར་རྒྱས་པ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་ཅན། །ཚོགས་མཆོག་པདྨའི་ཚལ་རབ་རྣམ་རྒྱས་པ། །དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་དེས་ནི། །རྨད་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་
24-1-176a
རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་མཆོག་གིས་གཞུང་འདི་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་པའི་ཚེ། སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དགའ་བ་ཆུ་འབྲུག་གི་ལོའི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར་གང་ཤར་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའང་རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་དགེས་འབྲེལ་ཐོག་མ་གྱུར་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་བྱང་མྱུར་ཐོབ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ། དགེའོ། ། དགེའོ།། །།
24-1-176b
empty page
24-2-1a


目录
集疏入佛母妙言中随经论方便.米旁言教
说隐义如道现观
第一品发心
第二品思三乘道
第三品基智
第四品等正加行
第五品顶加行
第六品次第加行
第七品刹那加行
第八品说法身体性

【现代汉语翻译】
以此善行激励并促成印制，愿此善行的光辉如月光和昆达花般皎洁。
愿获得至纯自性者，不为三轮执着所染，安住于法界本性之中。
以善巧方便和甚深之愿回向，愿与此法结缘者，
乃至一切众生，皆能如普贤菩萨和文殊菩萨般，获得不可思议的解脱功德。
愿护持正法之士长久住世，心愿圆满，愿珍贵的佛法弘扬于四面八方，
愿遍布虚空的众生皆得安乐，具足佛法，愿一切众生皆能证得法身智慧。
愿如日般的嘉瓦（Gyalwa，胜利者，指佛陀）和具足正法光芒者，
令殊胜的莲花苑盛开，以吉祥之光，
带来昼日的繁荣，愿奇妙的吉祥光芒炽盛！
此乃持明者（Rigdzin，明咒士）拿措让卓（Natsok Rangdrol）尊者希望印制此书时，由著作者麦彭南嘉（Mipham Namgyal，不败尊胜）于水龙年（藏历）上弦月之吉日所作之印经祈愿词，愿吉祥！
此外，由第五世圆满化身图旦秋吉多杰（Thubten Chokyi Dorje）促成印制，愿所有结缘者迅速获得圆满正觉，愿吉祥！
吉祥！吉祥！
目录
集疏入佛母妙言中随经论方便。麦彭言教
说隐义如道现观
第一品 发心
第二品 思三乘道
第三品 基智
第四品 等正加行
第五品 顶加行
第六品 次第加行
第七品 刹那加行
第八品 说法身体性

【English Translation】
May this virtuous deed encourage and facilitate printing, and may the splendor of this virtuous deed be as radiant as the moonlight and the Kundala flower.
May those who attain the perfectly pure essence, unblemished by the clinging of the three spheres, abide in the nature of Dharmadhatu.
By dedicating with skillful means and profound aspiration,
May all beings connected with this Dharma, without exception, attain inconceivable liberation and power, like Samantabhadra and Manjushri.
May the upholders of the Dharma live long and have their wishes fulfilled, may the precious Dharma flourish in all directions,
May all beings pervading the sky be happy and endowed with Dharma, and may all attain the state of Dharmakaya wisdom.
May the Gyalwa (Victorious One, referring to the Buddha), like the sun, and the one with the rays of the true Dharma,
Cause the supreme lotus garden to fully bloom, with the glory of bringing prosperity to the day,
May the wondrous auspicious glory blaze forth!
This was written by the author Mipham Namgyal when Rigdzin Natsok Rangdrol wished to print this book, as a prayer for printing, on an auspicious day of the waxing moon in the Water Dragon year. May it be auspicious!
Furthermore, may the Fifth Perfect Incarnation Thubten Chokyi Dorje facilitate the printing, may all those connected swiftly attain perfect enlightenment. May it be auspicious!
Auspicious! Auspicious!
Table of Contents
Collected Commentary Entering the Mother's Profound Words, Following Sutras and Treatises. Mipham's Instructions
Explaining Hidden Meanings Like the Path of Manifestation
Chapter One: Generating the Mind of Enlightenment
Chapter Two: Contemplating the Paths of the Three Vehicles
Chapter Three: Ground Wisdom
Chapter Four: Equalizing Application
Chapter Five: Peak Application
Chapter Six: Gradual Application
Chapter Seven: Instantaneous Application
Chapter Eight: The Nature of the Speaker's Body

--------------------------------------------------------------------------------

